* پاؤلو فریئر جلاوطنی کے سال 
1964 میں برازیل میں اقتدار پر قبضہ کرنے والے فوجی حکومت سے اس طرح کے بنیاد پرست تعلیمی اور نصابی نظریات کو برداشت نہیں کیا گیا اور فوجی بغاوت کے بعد، فریئر کو بہت پریشان گیا، انھیں قید کیا گیا اوران پر شدید تشدد کیا گیا، یہاں تک کہ وہ چلی فرار ہو گے۔ یہاں، وہ اقوام متحدہ کے تحت خواندگی کے ایک پروگرام کے فعال رہنما بن گے، اور سلواڈور ایلینڈے کی سوشلسٹ حکومت نے ان کے خیالات کو اپنی تعلیمی منصوبہ بندی میں استعمال بھی کیا کیا۔

تاہم، 1973 میں چلی کی منتخب سوشلسٹ حکومت کو سی آئی اے کے تعاون سے ایک فوجی بغاوت میں ختم کر دیا گیا، اور پاؤلو فریئر، ان کی اہلیہ اور ان کے پانچ بچوں کو دوبارہ بھاگنا پڑا۔ فریئر نے ہارورڈ یونیورسٹی میں ایک سال تک کام کیا، پھر وہ جنیوا میں ہیڈ کوارٹر کے ساتھ ورلڈ کونسل آف دی چرچز کے مشیر بن گئے جبکہ اس نے گنی بساؤ، نکاراگوا اور انگولا میں مخصوص تدریسی اصول تیار کیے۔

15 سال جلاوطنی کے بعد، فریئر 1979 میں برازیل واپس آئے، جہاں انہوں نے اپنی موت تک ساؤ پاولو کی کیتھولک یونیورسٹی میں پڑھایا پاؤلو فریئر نے 1964 سے 1980 تک بولیویا، چلی، یو ایس اے اور سوئٹزرلینڈ میں جلاوطنی کی زندگی گزاری۔ بولیویا پہلا ملک تھا جہاں فریئر نے برازیل سے جلاوطنی کی زندگی گزاری، لیکن وہ صرف ایک مختصر وقت کے لیے بولیویا میں رہا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ فریئر نے اپنی پوری زندگی سطح سمندر پر گزاری تھی، اینڈیز کی اونچائی اس کے ساتھ ٹھیک نہیں تھی، اور اسے لا پاز کی اونچائی کے مطابق ہونے میں بہت مشکل پیش آئی۔ بولیویا میں ان کی آمد کے فوراً بعد، ایک بغاوت نے وکٹر پاز ایسٹینسورو کی انتظامیہ کا تختہ الٹ دیا۔ سیاسی ماحول اور اونچائی کی وجہ سے، فریئر نے چلی میں سیاسی پناہ کی درخواست کی، جہاں وہ 1964 سے 1969 تک رہے۔
فریئر نے چلی میں جو پانچ سال گزارے وہ ان کی تحریر اور تحقیق کے لحاظ سے بہت نتیجہ خیز ثابت ہوئے۔ فریئر خواندگی پر اپنے کام کو جاری رکھنے اور ترقی کرنے کے قابل بھی تھا۔ فریئر نے Instituto de Desarrollo Agropecuario (انسٹی ٹیوٹ فار دی ڈیولپمنٹ آف ایگریکلچر) اور چلی یونیورسٹی کے ساتھ بالغوں کی تعلیم کے لیے خصوصی منصوبہ بندی کے شعبے کے ساتھ کام کیا۔ فریئر کے خواندگی کے ماڈل کو کامیابی سے اپنایا گیا، اور اس کی وجہ سے فریئر نے چلی کی زرعی اصلاحات کی کوششوں میں حصہ لیا۔ اس وقت، اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم (UNESCO) نے فریئر سے کنسلٹنٹ بننے کے لیے رابطہ کیا، اور فریئر نے چلی بھر میں ثقافتی حلقوں کی تنظیم کی مدد جاری رکھی۔

فریئر نے چلی میں جو پانچ سال گزارے وہ اس کے اور اس کے خاندان کے لیے بہت اچھے سال تھے۔ چلی کے لوگ فریئر سے محبت کرنے آئے اور ان کا استقبال کیا۔ چلی کے کسانوں کے ساتھ کام کرنا بھی فریئر کے لیے بہت مددگار تھا کیونکہ ان کے ساتھ اس کے تجربات نے اسے برازیل اور چلی کے ناخواندہ کسانوں کے درمیان فرق محسوس کرنے کا موقع دیا۔ اگرچہ ان کی تاریخیں ایک جیسی تھیں، لیکن وہ ایک جیسے لوگ نہیں تھے، اور اس لیے فریئر نے چلی کے کسانوں کے ساتھ کام کرکے مظلوموں کے تجربے کو زیادہ مکمل طور پر سمجھا۔

یہ چلی میں اپنے وقت کے دوران تھا جب فریئر اپنی پہلی کتاب Educação como Prática da Liberdade (تعلیم بطور پریکٹس آف فریڈم) کا مخطوطہ مکمل کرنے میں کامیاب ہوئے، جو 1967 میں ریو ڈی جنیرو میں شائع ہوئی تھی۔ فریئر برازیل اور چلی میں اپنے تجربات کی بنیاد پر پیڈاگوجی آف دی اپپریسڈ کا مخطوطہ بھی لکھنے کے قابل تھا۔ مظلوموں کی پیڈاگوجی پہلی بار ہسپانوی زبان میں 1968 میں شائع ہوئی تھی اور برازیل میں سیاسی ماحول کی وجہ سے اس کتاب کو پرتگالی زبان میں شائع ہونے کے لیے 1975 تک انتظار کرنا پڑا۔ اس وقت تک، مظلوم کی تعلیم کا انگریزی، اطالوی، فرانسیسی اور جرمن میں ترجمہ ہو چکا تھا۔

1968 میں، فریئر کو ہارورڈ یونیورسٹی اور جنیوا سوئٹزرلینڈ میں ورلڈ کونسل آف چرچز (WCC) سے دعوت نامے موصول ہوئے۔ اس نے پہلے ہارورڈ اور پھر جنیوا جانے کا معاہدہ کیا، 1969 میں چلی سے کیمبرج، میساچوسٹس میں اپریل 1969 سے فروری 1970 تک رہنے کے لیے روانہ ہوئے۔ اس نے ہارورڈ کے سینٹر فار دی اسٹڈی آف چینج اینڈ سوشل ڈیولپمنٹ میں پڑھایا۔ ہارورڈ میں فریئر کے زمانے میں، اس نے وزٹنگ پروفیسر کے طور پر کام کیا اور لیکچرز اور کانفرنسیں دیں۔ اس نے ہارورڈ ایجوکیشنل ریویو میں “دی ایڈلٹ لٹریسی پروسیس بطور کلچرل ایکشن فار فریڈم” اور “کلچرل ایکشن اینڈ کنسائنٹائزیشن” بھی شائع کیا۔ یہ بعد میں 1972 میں کلچرل ایکشن فار فریڈم کے عنوان سے مونوگراف کے طور پر شائع ہوئے۔

فریئر کے یو ایس اے میں وقت نے اسے نسل پرستی اور امتیازی سلوک کا پہلے ہاتھ سے تجربہ کرنے کی اجازت دی کیونکہ اس نے نیویارک شہر کی کم آمدنی والے مکانات اور یہودی بستیوں میں لوگوں کو کرنے کا طریقہ دیکھا۔ یہ تجربات، جیسا کہ اس نے چلی کے کسانوں کے ساتھ کیا، اس کے برازیلی تجربات میں اضافہ کیا اور مظلوموں کی جدوجہد کے حوالے سے اس کے وژن کو وسیع کیا۔ وہ سمجھتا تھا کہ تیسری دنیا اور پہلی دنیا کی کیٹیگریز اتنی واضح نہیں ہیں، بلکہ یہ کہ غربت اور جبر ترقی یافتہ ممالک میں بھی پایا جا سکتا ہے۔

امریکہ میں اپنے وقت کے بعد، فریئر 1970 سے 1980 میں برازیل واپسی تک سوئٹزرلینڈ میں رہے۔ فریئر نے ورلڈ کونسل آف چرچز (WCC) کے لیے دفتر برائے تعلیم اور مقبول تعلیمی اصلاحات کے مشیر کے طور پر کام کیا۔ 1971 میں، فریئر نے برازیل کے دیگر جلاوطنوں کے ساتھ مل کر جنیوا میں انسٹی ٹیوٹ آف کلچرل ایکشن (IDAC) قائم کیا۔ IDAC کا مقصد ایک تدریسی عمل کو لانا تھا جو درس گاہ کے سیاسی جہتوں کے بارے میں بیداری لائے۔ WCC اور IDAC کے ساتھ اپنی شمولیت کے ذریعے، فریئر نے جنوبی اور وسطی امریکہ، افریقہ، آسٹریلیا، مشرق وسطیٰ، ایشیا، یورپ اور شمالی امریکہ کا سفر کیا اور کام کیا۔

Advertisements

نوآبادیاتی ممالک میں فریئر کی گہری دلچسپی اور ہمدردی کی وجہ سے، اس نے افریقی ممالک، خاص طور پر موزمبیق، انگولا، کیپ وردے، ساؤ ٹومی اور پرنسیپ، اور گنی بساؤ کی آزادی کی جدوجہد کو قریب سے دیکھا۔ 1975 میں، گنی بساؤ کی نئی تشکیل شدہ حکومت نے خواندگی کی مہم کو منظم کرنے کے لیے فریئر کو مدعو کیا۔ گنی بساؤ کو پرتگالیوں نے 1440 سے نوآبادیات بنایا تھا، اور 1975 تک ان کی بالغ ناخواندگی کی شرح 90 فیصد تھی۔
* خلاصہ کلام 
فریئر کے تعلیمی نظریہ پر مختلف حلقوں سے تنقید کی جاتی رہی ہے۔ اور ان کے یہ تظریات متنازعہ رہے ۔ فطری طور پر، قدامت پسند جو سیاسی افق پر ان کے نظریات کے مخالف ہیں جو کہ بنیادی طور پر آزادی کا ایک انقلابی منصوبہ ہے، اس کی مذمت کرنے میں جلد بازی سے کام لیتے ہیں اور اسے یوطوفیائی{ یوٹوپیائی} کہتے ہیں۔ فریئر کو بائیں بازو کی جانب سے بھی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ مارکسسٹ اس کے کام میں عیسائی اثرات پر شک کرتے ہیں اور انہوں نے عوامی شعور کے خیال میں اس پر آئیڈیلزم کا الزام لگایا ہے۔ فریئر کو حقوق نسواں اور دوسروں کی طرف سے بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ وہ جبر کی شکلوں کے درمیان بنیادی فرق کے ساتھ ساتھ مضامین میں ان کے پیچیدہ اور متضاد انسٹیٹیوشن کو مدنظر رکھنے میں ناکام رہے۔ اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ فریئر کی تحریر اپنی زبان میں جنس پرستی اور انقلاب اور موضوعیت کے پدرانہ تصور کے ساتھ ساتھ نسل اور نسل کی بنیاد پر تسلط پر زور دینے کی کمی کا شکار ہے۔ مابعد جدیدیت پسندوں نے فریئر کی تاریخییت کے احساس اور معاشرتی تشکیلات کی ہنگامی صورت حال کے درمیان تضاد کی طرف اشارہ کیا ہے بمقابلہ اس کے آزادی کے وژن کے بطور ایک عالمگیر انسانی پیشہ قرار دیتے ہیں۔
فریئر ہمیشہ ناقدین کے لیے جوابدہ رہے ، اور اس کے بعد کے کام میں اپنی جنس پرستی کے حوالے سے خود تنقید کا عمل شروع کیا۔ اس نے جبر اور موضوعیت کے بارے میں ایک زیادہ نفیس نظریہ تیار کرنے کی بھی کوشش کی جیسا کہ رشتہ دار اور بحث کے ساتھ ساتھ مادی طور پر سرایت کیا گیا ہے۔ تاہم، فریئر کو مابعد جدیدیت پسندوں پر شک تھا جنہوں نے محسوس کیا کہ طبقاتی جدوجہد کی مارکسی میراث متروک ہو چکی ہے اور جن کی تعلیمی اصلاحات میں نسل پرستانہ اور جنس مخالف کوششوں نے کچھ کم نہیں کیا – اور اکثر سرمایہ دارانہ استحصال کے سماجی تعلقات کی بنیاد پر محنت کی موجودہ تقسیم کو بڑھاوا دینے کے لیے کام کیا۔ فریئر کی بصیرت اب بھی اہم اہمیت کی حامل ہے۔ باضابطہ علم کے خزانوں سے انسانیت، تاریخ اور شاعری کی کھلی جگہ کی طرف رخ کرنے کے اشارے میں – مکالماتی مسائل پیدا کرنے والی تعلیم کی ممکنہ جگہ – فریئر اساتذہ اور دیگر لوگوں کے لیے راستہ بتاتا ہے جو اپنے عزم سے انکار کر دیں گے۔ تیزی سے غیر انسانی معاشرتی نظام کو لپیٹ میں لے رہا ہے۔ اس جگہ پر یقین کرنا جب اسے مسلسل دھندلا دیا جاتا ہے، مٹا دیا جاتا ہے یا اس سے انکار کیا جاتا ہے تو واقعی ترقی پسند ماہرین تعلیم کا فرض بنتا ہے۔ فریئر کا کام آزادی کی تعلیم کے لیے ناگزیر ہے، اور ان کی بصیرت ان تمام لوگوں کے لیے قابل قدر ہے جو ظلم کے خلاف جدوجہد کے لیے پرعزم ہیں۔