آزاد بھارت میں سوشلسٹ تحریک اور اس کے نظریے کی تاریخ لکھی جائے گی تو کِشن پٹنائک کے افکار اور خدمات کو فراموش نہیں کیا جا سکے گا۔ ۲۷ ستمبر ۲۰۰۴ کو ان کا انتقال ہوا، مگر ان کی فکر آج بھی زندہ اور تابندہ ہے، اور ملک بھر میں اقتصادی برابری اور سماجی انصاف کے لیے سرگرم عمل ہزاروں افراد کے لیے ان کے نظریات مشعل راہ کی حیثیت رکھتے ہیں۔ کِشن جی ۱۹۳۰ میں اوڈیشہ کے پسماندہ ضلع کالاہانڈی میں پیدا ہوئے اور طالب علمی کے زمانے ہی میں سوشلسٹ تحریک سے وابستہ ہوگئے، جس پر ڈاکٹر رام منوہر لوہیا کی فکر نے گہرا اثر چھوڑا۔ انہوں نے مغربی اوڈیشہ میں غریب اور محروم طبقات کے حقوق کے لیے بھرپور جدوجہد کی اور اپنی آبائی ریاست کے علاوہ آندھرا پردیش اور اتر پردیش میں بھی سوشلسٹ نظریے کا پرچم بلند رکھا۔ ابتدائی دور میں وہ سمبلپور پارلیمانی حلقے سے تیسری عام انتخاب میں سنجوکت سوشلسٹ پارٹی کے امیدوار کے طور پر منتخب ہو کر لوک سبھا پہنچے، لیکن بعد کے برسوں میں ان کی توجہ زیادہ تر عوامی تحریکوں اور سوشلسٹ نظریے کی ترویج پر مرکوز رہی۔ وہ ڈاکٹر لوہیا کے رسالے “مین کائنڈ” سے وابستہ رہے اور آخری ایام تک ہندی جریدے “سامایک وارتہ” کے مدیرِ اعلیٰ کی ذمہ داریاں نبھاتے رہے۔ کِشن جی کے افکار مختلف رسائل اور جرائد میں بکھرے ہوئے ہیں، تاہم ان کی چار اہم کتابیں — “بھارتیہ راجنیتی پر ایک درشٹی”، “وِکلپہین نہیں ہے دُنیا”، “کِسان آندولن” اور “بھارت شودروں کا ہوگا” — ان کے فکر و فلسفے کے گہرے پہلوؤں کو نمایاں کرتی ہیں، اور ان میں پیچیدہ نظریات کو نہایت سادہ، واضح اور عام فہم زبان میں پیش کیا گیا ہے۔ مساوات، سماجی انصاف اور سیکولر اقدار کی جدوجہد میں کِشن جی کی یہ تصنیفات آج بھی رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔

سوشلسٹ افکار اور تحریک کے مرکز میں معاشی غیر برابری کو ختم کرنا ہوتا ہے۔ سوشلسٹ نظریہ کے مطابق، معاشی غیر برابری فطری یا قدرتی نہیں بلکہ سماجی پیداوار ہے۔ قدرت کسی کو چھوٹا یا بڑا نہیں بناتی؛ سورج کی روشنی امیر اور غریب کے گھروں میں فرق نہیں کرتی، نہ ہی ہوا اور پانی محل اور جھونپڑی میں کوئی امتیاز رکھتے ہیں۔ پیدائشی طور پر کوئی بچہ دلت یا اعلیٰ ذات کا نہیں ہوتا، نہ امیر ہوتا ہے نہ غریب، ماں کے پیٹ سے تو بس انسان ہی پیدا ہوتا ہے۔ لیکن سماجی اور اقتصادی ناانصافی کی وجہ سے کچھ بچوں کو پیدائش کے ساتھ ہر سہولت میسر آ جاتی ہے، جبکہ کچھ بچوں کو دودھ اور دوا تک میسر نہیں ہوتی، کچھ سونے کے بستر پر پلتے ہیں اور کچھ کچرے کے کنارے پڑے رہتے ہیں۔ سوشلسٹ تحریک اسی غیر مساوات کو بدلنے اور انسانوں کے بیچ برابری قائم کرنے کی جدوجہد کرتی ہے، رانی اور نوکرانی کے فرق کو مٹانے اور سب کو حقیقی معنوں میں یکساں حقوق دلانے کے لیے کام کرتی ہے۔ سوشلسٹ اور کمیونسٹ نظریہ یہ بھی کہتا ہے کہ دولت کی بے تحاشہ جمع آوری کسی ایک فرد کی محنت کا نتیجہ نہیں بلکہ مزدوروں کے استحصال اور قدرتی وسائل کی لوٹ مار کا نتیجہ ہے۔ سرمایہ دار طبقہ ریاست کو اپنے مفاد کے لیے استعمال کرتا اور مزدوروں کے حقوق دبانے کے لیے طاقت کا سہارا لیتا ہے۔ دنیا کی کوئی بھی چیز اکیلا فرد نہیں بنا سکتا، اس کی تیاری میں بے شمار ہاتھ شامل ہوتے ہیں، لیکن جب منافع کی باری آتی ہے تو سب کچھ مالک کی جیب میں چلا جاتا ہے۔

کِشن جی نوآبادیاتی دور کی اقتصادی پالیسی کو اسی نقطہ نظر سے دیکھتے تھے کہ انگریز بھارت کو تہذیب دینے کے لیے نہیں بلکہ سستا مزدور اور خام مال حاصل کرنے، اور اپنی فیکٹریوں کی مصنوعات یہاں بیچ کر منافع کمانے آئے، اسی وجہ سے اقتصادی غیر برابری ان کے نظریے میں بنیادی حیثیت رکھتی ہے اور سامراجیت کو بھی اسی زاویے سے دیکھا جاتا ہے۔ ان کی تحریروں میں نہ صرف جواہر لعل نہرو حکومت کی عوامی فلاحی کاموں کی غفلت بلکہ ۱۹۹۰ کے بعد کی اقتصادی پالیسیاں، جن میں غیر ملکی سرمایہ بھارتی معیشت پر غالب ہے، تنقید کا اہم محور ہیں، اور وہ معاشی قومیت کے حق میں تھے، بار بار خبردار کرتے ہوئے کہ قدرتی وسائل کی لوٹ مار اور غیر ملکی کمپنیوں کا دبدبہ ملک کو دوبارہ غلامی کی طرف دھکیل سکتا ہے۔ کِشن جی کے مطابق “اگلے پچاس سالوں کے دوران دنیا میں بہت بڑے تغیرات رونما ہوں گے اور بہت سی غیر متوقع واقعات پیش آئیں گے۔ ان میں ایک واقعہ یہ ہوگا کہ بھارت جیسے ملک یا ایشیا، افریقہ اور لاطینی امریکہ کے دیگر ممالک میں بے مثال انسانی قتل عام ہوں گے۔ یہ قتل عام جان بوجھ کر چلائے گئے ہتھیاروں یا کیمیائی گیس وغیرہ کے ذریعے نہیں ہوں گے بلکہ ترقی کرنے یا ترقی حاصل کرنے کے نام پر ہوں گے، کیونکہ موجودہ ترقی کی رفتار بغیر یہ اقدامات آگے نہیں بڑھ سکتی” (بھارت شودروں کا ہوگا، ص ۲۸)۔کِشن پٹنائک کے سرمایہ دارانہ نظام کے بارے میں خیالات پر ڈاکٹر رام منوہر لوہیا کا نمایاں اثر ہے، جو خود اقتصادیات کے ماہر تھے اور جن کی پی ایچ ڈی جرمنی میں ہوئی، جہاں مارکسی نظریہ ساز رُوزا لکزمبرگ نے سرمایہ دارانہ نظام کو سامراجیت سے جوڑ کر پیش کیا، اور لکزمبرگ کے مطابق سرمایہ دارانہ نظام کو چلانے کے لیے ہر ملک کو ایسے بیرونی بازار کی ضرورت ہوتی ہے جو وہاں کے خام مال کا استحصال کرے اور اپنے ملک کے تیار شدہ مال کو وہاں فروخت کرے، یعنی سرمایہ دارانہ نظام اور سامراجیت گہرے طور پر جڑے ہیں۔ یہی سوچ کِشن جی کی تحریروں میں بھی واضح ہے، جہاں وہ بھارت میں وسائل کی لوٹ مار اور نئی اقتصادی پالیسی کے ذریعے آدی واسی اور دیگر کمزور طبقات کے علاقوں کے بے پناہ استحصال پر تشویش ظاہر کرتے ہیں، اور بڑے ڈیم اور کان کنی کی مثال دیتے ہوئے بتاتے ہیں کہ بھارت کی موجودہ ترقی کی داستان کروڑوں لوگوں کے اجاڑ دینے کی بھی دردناک کہانی ہے۔

کِشن جی کی اقتصادی برابری کی فکر ہندوتوا کی طاقتوں کی نام نہاد دیش بھکتی کی بھی پول کھولتی ہے؛ وہ تنقید کرتے تھے کہ جب ملک میں سرمایہ دارانہ نظام کے خلاف جدوجہد کی ضرورت تھی، ہندوتوا قوتیں رام مندر اور بابری مسجد کے تنازعے کو بھڑکا کر عوامی اتحاد کو توڑ رہی تھیں۔ یہی وجہ ہے کہ کِشن جی سماجی اور اقتصادی برابری کو ایک دوسرے سے جوڑ کر دیکھتے تھے اور کہتے تھے کہ فرقہ پرستی کی لڑائی کو معاشی مسائل سے بھی جوڑا جائے۔ وہ دلت اور پسماندہ ذاتوں کی سیاسی بیداری کے بڑے حامی تھے اور مانتے تھے کہ سیاست میں اعلیٰ ذات کی بالادستی ختم ہونی چاہیے اور حاشیہ پر دکھیلیے گئے لوگوں کو ملک کی کمان سنبھالنی چاہیے، تاہم انہوں نے اس بات پر بھی دکھ ظاہر کیا کہ پسماندہ طبقات کے بعض رہنما اپنی ذاتی اقتدار کی خواہش کے لیے اپنی بڑی ذمہ داری سے سمجھوتہ کر لیتے ہیں۔ کِشن پٹنائک کے یہ خیالات آج کے دور میں خاص طور پر اہم ہیں، کیونکہ ہندوتوا کی سیاست ملک کے لیے ایک بڑا چیلنج ہے اور اپوزیشن بھی نظریاتی طور پر کنفیوژ نظر آ رہی ہے۔ آج کے مشکل بھرے دور میں کِشن جی کی زندگی، ان کی تحریک اور ان کے افکار ہمیں بہت کچھ سکھا سکتی ہیں۔