کاشی کے ٹاؤن ہال میں ۷ جولائی ۱۹۳۳ کو حضرت محمد صاحب کا یومِ پیدائش بڑے عقیدت و احترام کے ساتھ منایا گیا۔ اس موقع پر منعقدہ نشست میں ہندو اور مسلمان دونوں برادریوں کی نمایاں شرکت رہی، جو اُس دور کے فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی روشن مثال تھی۔ اجلاس کی صدارت ڈاکٹر عبد الکریم نے کی، جبکہ مولانا آزاد سبحانی اور مولانا عبدالخیر جیسے نامور علما نے اپنے خیالات پیش کیے۔ اس پروگرام کے مرکزی مقرر پنڈت سندر لال نے حضرت محمد کی حیاتِ طیبہ اور اُن کی تعلیمات پر تفصیل سے اظہارِ خیال کیا۔ اس تاریخی موقع کو اردو اور ہندی ادب کے ممتاز افسانہ نگار اور ناول نگار منشی پریم چند نے اپنے مضمون “حضرت محمد کی پُنیہ تِتھی” میں غیر معمولی اہمیت کے ساتھ قلم بند کیا۔ بالخصوص پریم چند نے پنڈت سندر لال کے خیالات کو تفصیل سے نقل کیا، جس سے نہ صرف پیغمبر محمد کی تعلیمات کا ازسرِنو مطالعہ ممکن ہوا بلکہ اُس دور کے فرقہ وارانہ منظرنامے کو سمجھنے میں بھی گہری بصیرت ملی۔ مضمون کے مطالعے سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ کئی مواقع پر سندر لال کے خیالات اور پریم چند کی تبصروں کے درمیان فرق کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ حقیقت واضح کرتی ہے کہ پریم چند محض مرکزی مقرر کے خیالات نقل نہیں کر رہے تھے، بلکہ اپنی ادبی اسلوب اور اظہار کے ذریعے ان سے گہری ہم آہنگی بھی ظاہر کر رہے تھے۔ اس طرح ان کی تحریر صرف رپورٹنگ نہیں بلکہ فرقہ پرست طاقتوں کے خلاف ایک بالواسطہ فکری چیلنج تھی۔ ٹاؤن ہال کے اس جلسے اور مضمون کی معنویت اس لیے بھی اہم ہے کہ ۱۹۲۰–۱۹۳۰ کے اُس دور میں، جب پریم چند سرگرم تحریر میں مصروف تھے، مذہب کے نام پر معاشرے کو بانٹنے کی سیاست تیز تر ہو رہی تھی۔ اُس زمانے میں فرقہ پرست عناصر کے لیے کسی ایک مذہب کو کمتر ثابت کرنا، دوسرے کو برتر دکھانا، اپنے مذہب کی بڑائی بیان کرنا اور مخالف مذاہب کے بارے میں جھوٹی افواہیں پھیلانا عام رجحان بن چکا تھا۔ حتیٰ کہ مختلف مذاہب کی مقدس شخصیات کو نشانہ بنا کر ان کے بارے میں من گھڑت اور توہین آمیز لٹریچر بھی تیار کیا جانے لگا تھا۔ مثال کے طور پر سن ۱۹۲۴ میں “رنگیلا رسول” نامی ایک نہایت قابلِ اعتراض پمفلٹ شائع ہوا، جس میں حضرت محمد کی زندگی کے بارے میں گستاخانہ باتیں درج تھیں۔ اس طرح کے فرقہ وارانہ لٹریچر نے معاشرے میں کشیدگی اور دشمنی کو اور زیادہ گہرا کر دیا۔ قدرتی طور پر اس صورتِ حال نے پریم چند جیسے حساس اور درد مند ادیب کو بھی نہایت رنجیدہ اور متاثر کیا۔

پنڈت سندر لال جی کا حوالہ دیتے ہوئے پریم چند لکھتے ہیں کہ حضرت محمد نے کبھی یہ حکم نہیں دیا کہ ان کے پیروکار دوسروں کو قتل کریں۔ انہوں نے کبھی یہ نہیں کہا کہ تشدد کا راستہ ہی جنت کی کنجی ہے۔ پریم چند کے مطابق “حضرت محمد نے کبھی کسی پر حملہ نہیں کیا۔ ان کی زندگی میں ایسی کوئی مثال نہیں ملتی کہ انہوں نے تبلیغ یا فتح کے لیے کسی پر لشکر کشی کی ہو۔ جب بھی انہوں نے تلوار اٹھائی تو صرف دشمنوں سے اپنی حفاظت کے لیے، اور وہ بھی اس وقت جب وہ ظلم سے باز نہ آئے۔ قتل کرنے کے بجائے انہوں نے ہمیشہ معافی کو ترجیح دی۔” پریم چند نے پیغمبر کے ان پیغامات کو نمایاں طور پر اجاگر کیا جو فرقہ وارانہ سیاست کو رد کرتے ہیں، جیسے مساوات، امن اور مذہبی ہم آہنگی کا درس۔ وہ آگے لکھتے ہیں کہ محمد صاحب نے انسانوں کے درمیان برابری کا پیغام دیا اور یہودیوں و عیسائیوں کے ساتھ بھی ویسا ہی سلوک کیا جیسا مسلمانوں کے ساتھ کرتے تھے: “یہودیوں، عیسائیوں سب کے ساتھ ان کا یہی رویہ رہا۔ وہ برابر کہا کرتے تھے کہ میں اپنی طرف سے نہیں بلکہ اس کی رحمت اور محبت کا پیغام لے کر آیا ہوں۔” اُس دور کی فرقہ پرست طاقتیں محمد صاحب کے بارے میں یہ افواہ پھیلاتی تھیں کہ ان کی زندگی عیش و عشرت پر مبنی ہے۔مرکزی مقرر کی باتوں کو دہراتے ہوئے پریم چند نے کہا کہ پیغمبر اسلام کی زندگی ریاضت، عبادت اور سچائی پر قائم تھی۔ وہ نہ دولت جمع کرنے کے خواہش مند تھے اور نہ ہی عیش و عشرت کے طلبگار۔ ان کی زندگی قربانی اور ایثار پر مبنی تھی۔ وہ اپنے ہاتھوں سے کپڑے سیتے، اپنے جوتے گانٹھتے اور کئی بار تنگ دستی کی حالت میں بھوک مٹانے کے لیے اپنے پیٹ پر پتھر باندھ لیتے۔ ایسے باکمال اور سادہ شخصیت کو عیاش کہنا سراسر غلط ہے۔

پریم چند یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ پیغمبر محمد نے اپنی پہلی زوجہ خدیجہ کی زندگی میں، جب تک وہ حیات رہیں، دوسری شادی نہیں کی۔ ان کی دوسری شادی ۵۰ برس کی عمر میں ہوئی۔ سندر لال جی کے حوالے سے پریم چند لکھتے ہیں کہ یہی وہ شخصیت ہیں جنہوں نے ۴۵ برس کی ایک بیوہ خاتون سے نکاح کیا اور پوری زندگی حقیقی معنوں میں بیوی کے ساتھ وفاداری نبھائی۔ پریم چند مزید بتاتے ہیں کہ پیغمبر کی بعد کی شادیاں کسی ذاتی خواہش یا عیش و عشرت کے لیے نہیں تھیں بلکہ سماجی، مذہبی اور سیاسی ذمہ داریوں کے تحت انجام پائیں۔ اُس زمانے میں جب قبائل کے درمیان جنگیں ہوتیں اور بعد میں معاہدے طے پاتے تو روایت یہ تھی کہ فاتح فریق مغلوب قبیلے کی کسی لڑکی سے نکاح کرتا تاکہ معاہدہ مستقل بنیادوں پر قائم رہے۔ اگر فاتح ایسا نہ کرتا تو مغلوب فریق کو شبہ رہتا کہ صلح دیرپا نہیں ہوگی۔ اسی تناظر میں، جب ایک مغلوب قبیلے نے اپنی بیٹی کا نکاح پیش کیا تو پیغمبر محمد نے اپنے ساتھیوں کو نکاح کی ترغیب دی، لیکن لڑکی کے حسن و جمال کی وجہ سے کوئی آمادہ نہ ہوا۔ تب خود پیغمبر نے ان سے نکاح کیا۔پریم چند نے صاف طور پر کہا کہ محمد صاحب کی متعدد شادیوں کے بارے میں کیے گئے تمام اعتراضات بے بنیاد اور غلط ہیں۔ ان کے الفاظ میں: “پچاس برس کی عمر کے بعد بلاشبہ حضرت نے کئی شادیاں کیں، مگر ہر شادی کسی نہ کسی مذہبی، سماجی یا سیاسی فریضے کے تحت ہوئی۔”

پریم چند یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ محمد صاحب بار بار فرمایا کرتے تھے کہ “ہر ایک مذہب کا احترام کرو، کیونکہ سب مذاہب کی تہہ میں صرف ایک ہی سچائی ہے۔ انہوں نے کسی بھی مذہب کی مذمت نہیں کی۔” جہاں ایک طرف فرقہ پرست طاقتیں اپنے مفاد کے لیے نفرت پر مبنی لٹریچر پھیلا رہی تھیں، وہیں پریم چند نے قلم کو انسانیت اور اتحاد کا ہتھیار بنایا۔ انہوں نے محمد صاحب کی زندگی کے ان پہلوؤں کو اجاگر کیا جو معاشرے کو فرقہ واریت کی آگ سے بچا کر بھائی چارے کی راہ پر گامزن کر سکتے تھے۔ اسی وجہ سے انہوں نے محمد صاحب کو “رِشی”، “امن کا پیامبر”، “رحمت و محبت کا پیغام لانے والا” اور “سچی ریاضت و عبادت کی زندگی گزارنے والا عظیم تیاگی” قرار دیا۔ اس طرح پریم چند کا نتیجہ صرف پیغمبر محمد کی عظمت کا بیان نہیں بلکہ بھارتی سماج کو یہ یاد دلانا بھی ہے کہ مذہبی ہم آہنگی اور باہمی بھائی چارہ ہی وہ راستہ ہے جس پر چل کر انسانیت کو بچایا اور سنوارا جا سکتا ہے۔

مضمون نگار سیاسیات اور تاریخ کے اسکالر ہیں۔
debatingissues@gmail.com