“سفاک تھیٹر” (وحشیانہ تھیٹر/ ظالمانہ تھیٹر/ تھیٹر آف کرولٹی (THEATER OF CRUELTY) فرانس کی تھیٹریکل روایت کی ایک منفرد تحریک اور تجرباتی رجحان ہے۔ فرانسیسی ڈرامہ نگار، ڈرامائی نظریہ دان، ادیب اور شاعر انتونن آخطو ( 1896۔1948۔۔۔ ان کا انتقال 51 سال کی عمر میں سرطان کے سبب ہوا)نے اپنی کتاب، “تھیٹر اینڈ اٹز ڈبل” میں سریلسٹ حوالے سے اپنے ڈرامائی اور تھیڑیکل نظریات پیش کیے جو اصل میں الفریڑ جیری کے سریلسٹ نظریات سے متاثر تھے۔

پہلے سفّاک تھیٹر یا وحشیانہ تھیٹر کی مختصر تعبیر اور اس کی تجرید کو رموزی طور پر سمجھ لیا جائے ۔ اس کے متعلق سادہ اور آسان لفظوں میں یہ کہا جاسکتا ہے ۔۔”لی تھیٹر اور بیٹے ڈبلیو میں(Le Théâtre et son double ) انتونن آخطو کی وکالت سے پروان چڑھنے والا ایک قسم کا تھیٹر جو اس کے سامعین کے ساتھ درد، مصیبت، اور برائی کا احساس کرنے کی کوشش کرتی ہے جس میں زبان کے بجائے اشارہ، تحریک، آواز اور علامات کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ” ۔۔ ظالمانہ تھیٹر فلسفہ اور نظم و ضبط دونوں ہے۔ آخطو سامعین اور اداکار کے درمیان تعلقات کو خراب کرنا چاہتا تھا۔ آخطو کے مقالہ میں ‘ظلم’ حسی تھاجن میں اس کے کاموں کی صلاحیت میں موجود ہیں اورجو اس کے سامعین کو سامنا کرنا پڑتا ہے، الفاظ سے باہر نکلنے اور جذبات سے منسلک کرنے کے لیے۔ اعصاب اور دل اٹھانے کے لیے۔ انہوں نے کہا کہ اشارہ اور تحریک ڈرامائی متن سے کہیں زیادہ طاقتور ہے۔ آواز اور نظم روشنی بھی سینسر کی رکاوٹ کے اوزار کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ سامعین، کارکردگی کا ایک ٹکڑے  کے مرکز میں رکھنا چاہیے ۔ تھیٹر ‘منظم انتشار کا ایک عمل ہونا چاہیے۔

یہ سفاک تھیٹر ،تھیٹر کا ایک ٹکڑا تھا جس میں آخطو نے 1931 میں نوآبادیاتی تناظر میں دیکھا جس نے اشارہ اور کارکردگی کے بارے میں اپنے خیالات کو ڈرامائی ہیت میں پیش کرنا شروع کیا۔ ۔ وہ چہرے کے اظہار کے استعمال اور بولی شدہ لفظ کے رشتہ دار غیر معمولی استعمال میں دلچسپی رکھتے تھے۔ اشارہ، انہوں نے محسوس کیا، ایک آرٹسٹ کی  بے چینی اور شعور ارادے سے بات چیت کر سکتے ہیں کہ الفاظ اظہار کرنے کے قابل نہیں تھے (اگرچہ ایک مصنف خود، اس کا خیال تھا کہ الفاظ صرف ایسا ہی کرسکتے ہیں)۔ اشارہ یا  چیزیں مرحلے پر نظر آسکتا ہے۔ ‘تمام سچائی احساس حقیقت میں ناقابل اعتماد ہے۔ اظہار کرنے کے لئے اسے دھوکہ دینا ہے۔ لیکن اس کا ترجمہ کرنے کے لئے یہ توڑنا ہے ۔۔۔ اسی وجہ سے ایک تصویر، ایک الزام، ایک نقطہ جس کے ماسک اس سے ظاہر ہوتا ہے، اس کے اظہار کے شعور اور اس کے تجزیات کے مقابلے میں روح کے لئے زیادہ اہمیت ہے ۔

آخطو سفاک تھیٹر کے حوالے سے ڈرامائی/ تھیڑیکل نظریہ دان بھی تھے۔ انھوں نے اس تھیٹر کے “نظریات “اور “متن ” پر مباحث اور محاکمے بھی کیے ہیں۔ جس کا خلاصہ یہ ہے:
* “نظریاتی سیاق”** {Theoretical perspective-
آخطو نے ان کے ارد گرد کی دنیا اور تھیٹر کو ہی نہیں خود کو تبدیل کرنے کی ضرورت میں دیکھا { تنقید ذات کا نظریہ}
وہ سوریئلزم سے متاثر ہوئے اور ایک ایک عرصے تک اس رجحان یا تحریک میں شامل بھی رہے ۔
ان کے تھیٹر نے ناظرین اور قارئین  کے ذہنوں کے بے نظیر خوابوں کی تصاویر کو بگاڑ دیا۔ اور اسے کریہہ صورت میں پیش کیا۔ جو اصل میں حقیقت کی جمالیات ہی کی نہیں بلکہ خوابیت کا ” تجرباتی” سقم ہے۔

آخطو کی نظریاتی تحریرات تھیٹر پر منشوروں کی ایک سیریز پر مشتمل   تھیں۔
ان کی مختصر زندگی میں وہ اپنے  نظریات کی  قبول عامہ کی راہیں بھی ہموار کرتے رہے۔ اور ان کے نظریاتی مضامین شائع بھی ہوتے رہے) 1938 میں: ‘تھیٹر اور اسے  ڈبل’ لکھ کر تھیٹریکل منشور کو پیش کیا۔

آخطوکی تحریریں پڑھنے کے لئے ایک “خفیہ الفاظ” پہیلی بننے کو تیار رہتے ہیں۔ یعنی ان میں چیستانی فضا ہوتی ہے۔
ان   نظریات کی  آسانی سے تشریح کرنے کے لئے مستقبل کی نسلوں کے لئے قابل رسائی ہیت /فارم میں کبھی قبولیت حاصل نہیں ہو سکی۔
آخطو نے اپنے غیر منطقی دماغ سے اپیل جن تھیڑیکل نظریات اور عملیات کی جو تجاویز پیش کیں  وہ معاشرے میں قابل قبول نہیں تھی۔
ان کے تھیٹر میں جو زبان استعمال کی جاتی ہے اس کو ان کی منطقی سوچ اور فکریات کے ” پیمانے” ہوتے ہیں ۔ جس میں نہ بات چیت ہوسکتی ہے اور نہ ان کو مکالمے کے لیے استعمال کیا  جاسکتا  ہے ۔ وہ انسانی قربانی کو رسم کا  تھیٹر بنا کر اس کو اپنے ڈرامائی آفاق میں شامل کردیتے ہیں۔ بدقسمتی سے تھیٹرکو آخطو حقیقی زندگی کی دوپہر تصور کرتے تھے۔
آخطونے تھیٹر اور عرفات کے درمیان ‘دوگنی’ تخلیق کی اور طریقت اور ظلم کی داستانیں  بیاں کی ہیں۔
انہوں نے دعویٰ  کیا کہ تھیٹر کی  زندگی دوہری زندگی ہے، ان کی نظر میں زندگی تھیٹر کی طرح دوہری/ ڈبل ہے۔
اس تھیٹر کو روزمرہ کی زندگی نہیں بلکہ اس کی غیر معمولی حقیقت کا عکس دینا تھا۔
یہ غیر معمولی’ ایک حقیقت تھی جس سے اخلاقیات اور ثقافت کے خیالات سے آلودگی پیدا نہیں ہوتی تھی
ان کی آرٹ (تھیٹر) حقیقت کی ایک اعلی شکل کی “دوہری” ہونا چاہیے
آخطو کے تھیٹر کو سامعین کی جذبات اور ڈرامے کو خوش آمدید کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
موڈ کرورٹی پرفارمنس کے تھیٹر میں ایک اہم حصہ ادا کیا۔
آخطو نے  سامعین/ ناظرین  کے حواسوں پر بمباری کرکے، انھیں جذباتی رہائی ( کتھارسیس/ تطہیر/ تزکیہ) کو نشانہ بنایا۔
یہ آخطو کی ‘دوہری’ نظریہ سازی ہےکہ تھیٹر کو ان لمحات کو یاد رکھنا چاہیے جب ہم خوابوں سے گزرتے ہیں یا نہیں کہ ہم خواب دیکھتے ہیں یا بستر میں جھوٹ سوچتے اوربولتے ہیں یا نہیں ہماری حقیقت (تھیٹر اور کارکردگی کا روزمرہ زندگی کا شیوہ ہے۔
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔
“متن” {TEXT}
تحریری یا زبان سے ادا کیے جانے والے متن پر زور نمایاں طور پر کم ہوگیا
بلند ہونے والی متن کا تصور (زیادہ طاقتور جزو) ختم ہوگیا
آخطو نے یہ تاثر دیا ہے کہ جس کو ہم بات چیت یا مکالموں کے طور پر استعمال کرتے ہیں وہ ‘لکھا ہوا شعر ہوتا ہے۔
آخطو نے اصلاحات پر زوردیا ہے، وہ اسکرپٹ/ مسودے پرزور نہیں دیتے۔
————–
“تحریک اور اشارہ” {Movement & Gesture}
آخطو کی 1931 میں بالائی رقاصوں کی کارکردگی کی طرف سے حوصلہ افزائی کی گئی تھی ( کیونکہ انھوں نے اپنے ڈراموں میں اشارہ اور رقص کا استعمال کیا )
گروٹوسوکی{Grotowski} نے دعوی کیا کہ بالا رقاصہ کے آخطو کی تشریح ‘ایک قاری کی بڑی غلطی تھی۔”
آخطو نے تھیٹر میں ایک نئی جہت دی وہ زیادہ تر غیر زبانی زبان پیدا کرنے کی خواہش کی تھی۔ { حرکات اشارے}۔
رسمی طور پرتحریک ایک اہم عنصریہ تھا کہ اکثر روایتی متن / بولے جانے  والے الفاظ کی جگہ لے لیتا ہے ۔
کارکردگی نے اپنی ” علامات ” کے ذریعے کچھ کہانیاں سنائی ہیں۔
سفّاک تھیٹر میں ‘علامات’ چہرے کا اظہار اور تحریک ہوتے ہیں۔
اندازہ تحریک کو ‘بصری شعر’ کے طور پر جانا جاتا تھا۔
رقص اور اشارے، بولے جانے والے لفظ کے طور پر صرف مؤثر بن گیا
تحریک اور اشارہ الفاظ کے مقابلے میں زیادہ تغیر پذیر، ذہن کے خیالات اور رویوں کے لئے زیادہ بہتر تصور کیے جاتے ہیں۔
سفّاک تھیٹر کی تحریک نے  سٹیج پر اکثر تشدد یا پریشان کُن تصاویر پیش کی ہیں
بعض اوقات تشدد پسند تصاویر سامعین کے دماغوں میں اثر انداز ہوتے ہیں اور واقعات اثرات انداز ہوتے۔
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔
آخطو کے نظریات پر نطشے {Nietzsche} کےفلسفہ کے گہرے اثرات تھے۔ کیونکہ نطشے نے ڈرامہ میں ان نظریات کا عندیہ دیا تھا۔
نطشے کے مطابق، جو فرد کی پیدائش کا المیہ ہے اور انسانی نسل کے مطابق تھا۔
مخالف عناصر: ایک طرف Apollonian ، منطقی اور استدلال ہے۔
دوسرا ڈائنیز {Dionysian man}یا انسان غیر منطقی اور پرجوش ہوتا ہے۔
ان کے خیال میں ہر ڈرامے یا ناٹک کے بطن میں ظلم اور سفاکی بسی ہوئی ہے جو ہمارے  حال کی ذہنی صورتحال میں مابعد الطبعیات کی صورت میں دربارہ داخل ہونا چاہتی ہے۔ جس کی وجہ تکلیف یا سادیت بھی ہوسکتی ہےاور جو ہمارے باطن کو ریزہ ریزہ کردیتی ہے۔ اس کا سبب تشدد، جسمانی یکسوئی اور عزم ہوتا ہے۔ یہ اصل میں ہمارے تصورات کا “کفن” ہے۔ ان معنی میں آخطو “سفاکی‘ کی بات کررہا ہے “تشدد” کی نہیں ۔۔۔۔۔ اس صورتحال میں اداکار ناظرین کو سچ، حقیقت اور ظالم دکھتا ہے۔ جو سوچوں اور علامتوں کے درمیان پوشیدہ ہوتا ہے اور متن کا حاوی محرک “ظلم اور سفاکی” ہی ہوتا ہے۔ جس میں روحانی تجربے جسمانی تجربوں کے مابین اظہاری خلا کو پُر کرتا ہے۔ بقول آخطو ۔۔” معاشرہ اور تھیٹر چلا ہوا کارتوس ہے ” ۔۔۔ انھوں نے تھیٹر کو انقلابی سوچوں کی طرف موڑنے کی کوشش کی تاکہ وہ اس کو زمین پر چلا سکیں۔ اکثر ڈرامے کے ناقدین نے ۔۔”سفاکی” ۔۔ ( کرولٹی) سے غلط مراد لی ہے۔۔ وہ جنسی ہیجانات کے اظہار، ظلم و تشدد کی عکاسی وغیرہ کو ” سفاک تھیٹر کا حصہ تصور کرتے ہیں۔ جب کہ اصل حقیقت یہ ہے کہ سفاکی سے مراد انسانی زندگی مین ناکامیوں اور کامیابیوں کے پس پردہ جو عوامل کار فرما ہیں ، ان میں پنہاں درد کی تصویر کشی کرنا ہے۔ آخطو کا خیال ہے کی سفاک تھیٹر کی وساطت سے وہ اپنی زندگی کا طریقہ کار اور زندگی کے وجود کے معنی کو حیرت میں ڈال دیتا ہے یہ ” حملہ” وہ تھیٹر میں جنس، موسیقی، آواز اور روشنی کی مدد سے کرتا ہے۔ آخطو نے اس تھیٹر میں انسانی تحت الشعور کو تمام سماجی جبر اور استبداد کو آزادکرنے کے لیے عمل اور حواس خمسہ کے مناظر کو سفاکی سے اپنے ڈرامے میں پیش کیا۔ وہ تھیٹر کے کرداروں اور نظریات کے مابین ابلاغ کا رشتہ استوار  کرتا ہے،وہ طلسماتی فضا، حرکات ، آسمان پر کڑکنے والی برق، آوازیں مکالموں سے زیادہ موثر ثابت ہوتے ہیں جو اصل میں کلاسیکی اور بورژاوا قدامت اور روایت کے خلاف مزاحمت اور احتجاج کا نعرہ تھا۔ آخطو ” ثقافت شکن” ان کے ڈراموں میں وجود اور منطقی معنویت نہیں ملتی۔ ان کے ناٹکوں میں انسانی وجود اور زندگی کی سطح میں معنویاتی طور پر داخل بھی ہوجاتی ہے اور اچانک نظروں سے اوجھل بھی ہوجاتی ہے۔ لگتا ہے کہ  ان کے ڈرامائی نظریے میں ” ردتشکیل” (DECONSTRUCTION) کا فکری رجحان کوٹ کوٹ کر بھرا ہوا ہے۔ آخطو کی تھریٹیکل نظریہ/ تھیوری کے اعتبار سے کسی حد تک کامیاب رہا لیکن اسٹیج پر اپنے معافی الضمیر اور خیالات کو کامیابی سے پیش نہیں کوسکے۔ کیونکہ اس میں مہمل قسم کے چیستانی مکالموں کی بھر مار ہوتی تھی۔ احمد سہیل نے لکھا ہے کہ۔۔۔” آخطو کا نظریہ کرولٹی (سفاکی) دراصل اتنا دقیق ہے کہ  وہ عریانیت اور جنسیت کے ذریعے اس کا اظہار ممکن نہیں اس کا   اندزہ ہم اس بات سے لگا سکتے ہیں کہ آخطو ” سفاک تھیٹر ” میں الفاظ کی بھر مار کو گناہ تصور کرتا ہے۔ اس کے نزدیک چوں کہ ہم لاشعور کی نمائندگی نہیں کرسکتے اس لیے یہ خوابوں کی زبان کو ترجیح دیتا ہے ۔ مقصد یہ کہ الفاظ سطحی ابلاغ کا ذریعہ ہیں۔ اس لیے لاشعور تک پہنچنے کے لیے تہذیب کی خلا کو دور کرنا پڑتا ہے وہاں الفاظ کو کم اہمیت دی جاتی ہے۔۔” ( احمد سہیل، “یورپ کا سفاک تھیٹر”بشمول کتاب ” جدید تھیٹر “، ادارہ ثقافت پاکستان، اسلام آباد، نومبر 1984 صفحہ171)۔۔۔ “سفا ک تھیٹر” زندگی میں سچے اور ایمان دار افراد کو دوبارہ جوڑنے کی کوشش کرتا ہے۔ آخطو کا سفاک تھیٹر کا نظریہ ماضی کے ادبی فنکارانہ شہ پاروں کے وسیع نظر تجربوں کا نچوڑ ہے۔ جو خدا کی موت کے بعد شروع ہوتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ روشن خیالی کی سڑی ہوئی لاش کو تابوت میں بند کردیا گیا ہے۔ سفاکی کا سیارہ کائنات پر چمکتا ہے۔ اگر اس کو آپ یورپ کے کھنڈرات پر بیٹھ کر مطالعہ  کریں تو وہ کلاسیک ہے۔ آخطو کا موقف ہے کہ‘ تھیٹر زندگی اور فن کی مکمل “ترکیب” ہے اس لیے لوگ تھیٹر دیکھنے جاتے ہیں۔ جدید تھیٹر کے حوالے سےمخصوص موسیقی اور دیدنی فن میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ لہذا لوگوں کو سفاک تھیٹر کا تحربہ کرنا چاہیے۔ فرانسیی لایعنی ادیب اور ڈرامہ نگار ژان ژینے کا ڈرامہ “دی بلیک” سفاک تھیٹر کا ایک نمائیدہ اور توانا کھیل ہے۔۔ اس تجرباتی ڈرامائی رجحان کو تحریکی شکل دینے میں فرانسیسی ہدایت کار ژان لوئیس بادولت، ژاں ویلر، راجر بلیں، جرمنی میں ڈرامہ نویس پیٹر ویلس اور انگلستان میں ایڈورڈ بونڈ اور لندن کی رائل شیکسپیئرکمپنی نے “سفاک تھیٹر” کی تحریک میں بھرپور حصہ لیا۔ 1936 میں شروع ہونے والا سفاک تھیٹر علامتی تحریک، ڈاڈا تحریک اور مئیر کے روسی ڈرامے کا منطقی نتیجہ تھی۔ ایک طرف تو اس نے نو تشکیل تھیٹر اور مغربی تھیٹر کی فرسودگی کو  پاش پاش کیا اور دوسری طرف مغربی ڈراموں میں موجود ان پوشیدہ خوبیوں کو بے نقاب کیا جن کی مدد سے ایک کامیاب اور ایک بھرپور اسٹیج کی تشکیل ممکن ہے۔ ” سفاک تھیٹر” نے کئی ڈرامہ نگاروں مثلاً  سمیویل بیکٹ،، ایربیل، ایڈورڈ ایلبی، ژان ژینے، آئینسکو ، ہیرلڈ پینٹر کے ڈراموں پر اپنا گہرا اثر چھوڑا۔ اور ” سفاک تھیٹر کے نظرئیے” نے ” لایعنیت کے تھیٹر” (THEATR OF THE ABSURD) کی بنیاد رکھی۔اس سلسلے میں احمد سہیل کا تفصیلی مضمون ، ” یورپ کا تشدد پسند تھیٹر” مطالعہ کیا جاسکتا ہے۔ یہ مضمون ادبی جریدے ” فنون ” لاہور اگست 1980، شمارہ 14 میں چھپ چکا ہے

Advertisements

ماخذات
Antonin Artaud, Mary C۔ Richard (translator), The Theater and Its Double۔ Grove Press, 1994۔ ISBN 0-8021-5030-6
Barber, Stephen۔ 1993۔ Antonin Artaud: Blows and Bombs۔ London: Faber۔ ISBN 0-571-17252-0۔
Howe Kritzer, Amelia۔ 1991۔ The Plays of Caryl Churchill: Theatre of Empowerment۔ Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan۔ ISBN 0-333-52248-6۔
Jamieson, Lee۔ 2007۔ Antonin Artaud: From Theory to Practice London: Greenwich Exchange۔ ISBN 978-1-871551-98-3۔
Müller, Heiner۔ 1977۔ “Artaud The Language of Cruelty۔” In Germania۔ Trans۔ Bernard Schütze and Caroline Schütze۔ Ed۔ Sylvère Lotringer۔ Semiotext(e) Foreign Agents Ser۔ New York: Semiotext(e), 1990۔ ISBN 0-936756-63-2۔ p۔ 175۔
The Theatre and its Double, by Antonin Artaud, 33‐34۔ London: Oneworld Classics, 2010۔
Esslin, Martin۔, Antonin Artaud, New York: Penguin Books, 1977, 1976۔
Esslin, Martin۔, Artaud, London: J۔ Calder, 1976; Glasgow: Fontana/Collins, 1976۔
Hayman, Ronald, Artaud and After, Oxford Eng۔; New York: Oxford University Press, 1977۔ □Esslin, Martin۔, Antonin Artaud, New York: Penguin Books, 1977, 1976۔
Esslin, Martin۔, Artaud, London: J۔ Calder, 1976; Glasgow: Fontana/Collins, 1976۔
Hayman, Ronald, Artaud and After, Oxford Eng۔; New York: Oxford University Press, 1977۔ □
Barber, Stephen۔ 1993۔ Antonin Artaud: Blows and Bombs۔ London: Faber۔
Howe Kritzer, Amelia۔ 1991۔ The Plays of Caryl Churchill: Theatre of Empowerment۔ Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan۔
Jamieson, Lee۔ 2007۔ Antonin Artaud: From Theory to Practice London: Greenwich Exchange۔
Müller, Heiner۔ 1977۔ “Artaud The Language of Cruelty۔” In Germania۔ Trans۔ Bernard Schütze and Caroline Schütze۔ Ed۔ Sylvère Lotringer۔ Semiotext(e) Foreign Agents Ser۔ New York: Semiotext(e), 1990۔ p۔ 175۔
Price, David W۔ 1990۔ “The Politics of the Body: Pina Bausch’s Tanztheater”۔ Theatre Journal 42۔3 (Oct)۔ 322‐331۔
Tharu, Susie J۔ 1984۔ The Sense of Performance: Post‐Artaud Theatre۔ New Delhi : Arnold‐Heinemann۔
Walker, Robert۔ 2011۔ The Amazonian Theater of Cruelty۔ The Annals of the Association of American Geographers۔ Volume 101: 1156‐1170۔
احمد سہیل ” یورپ کا سفاک تھیٹر ” { بشمول، ” جدید تھیٹر” ادارہ ثقافت پاکستان، اسلام آباد۔ پاکستان، ۱۹۸۵ صفحہ۔ ۱۶۷ تا۱۷۹ } ۔*۔*۔*۔