ہبیر ماس بھی کئی لوگوں کے لیے ایک قابل احترام سرپرست اور استاد رہے۔ اس نے یونیورسٹی آف ہائیڈلبرگ میں فلسفہ پڑھایا اور اس کی صدارت کی۔
1961 میں ہیبرماس نے ماربرگ میں ایک “پرائیویٹڈوزینٹ” غیر تنخواہ دار پروفیسر اور لیکچررکی حیثیت سے کام کیا ۔ اور 1962 میں انھیں ہائیڈلبرگ یونیورسٹی میں غیر معمولی پروفیسر (بغیر کرسی کے پروفیسر) کا نام دیا گیا۔ 1964 میں، ایڈورنو کی بھرپور حمایت سے، ہیبرماس فرینکفرٹ میں جوہان وولف گینگ گوئٹے یونیورسٹی آف فرینکفرٹ ایم مین (فرینکفرٹ یونیورسٹی) میں فلسفہ اور سماجیات میں ہورکائمر کی کرسی سنبھالنے کے لیے فرینکفرٹ واپس آیا — اس طرح مؤثر طریقے سے تنقیدی میدان میں ایڈورنو کا منتخب جانشین بن گیا۔ . اسٹارنبرگ (1971-81) میں میکس پلانک انسٹی ٹیوٹ کے ڈائریکٹر کے طور پر 10 سال کے بعد، وہ فرینکفرٹ واپس آئے، جہاں سے وہ 1994 میں ریٹائر ہوئے۔ اس کے بعد انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں نارتھ ویسٹرن یونیورسٹی اور نیویارک یونیورسٹی میں پڑھایا اور دنیا بھر میں لیکچر دیا۔
جنگ کے بعد کے جرمنی میں ایک نمایاں آواز کے طور پر، ہیبرماس نے ملک میں بڑے فکری مباحثوں میں حصہ لیا۔ 1953 میں اس نے مارٹن ہائیڈیگر کا مقابلہ بعد میں دوبارہ دریافت کی گئی نازی ہمدردیوں پر کیا، جس میں Heidegger کی Einführung in die Metaphysik تعارف مابعد الطبیعیات) کا جائزہ لیا گیا۔ 1950 کی دہائی کے آخر میں، اور دوبارہ 1980 کی دہائی کے اوائل میں، ہیبرماس نے جوہری مخالف یورپی تحریکوں میں شمولیت اختیار کی، اور 1960 کی دہائی میں وہ جرمنی میں طلبہ کی تحریک کے سرکردہ نظریہ سازوں میں سے ایک تھے۔ وہ بالآخر 1967 میں طلبہ کی تحریک کے بنیاد پرست مرکز سے ٹوٹ جائے گا، جس نے “بائیں فاشزم” کے امکان کے خلاف خبردار کیا۔
1977 میں ہیبرماس نے گھریلو، انسداد دہشت گردی کی قانون سازی میں شہری آزادیوں پر پابندیوں کے خلاف احتجاج کیا، اور 1985-87 میں انھوں نے جرمن جنگی جرم کی نوعیت اور حد کے بارے میں نام نہاد اور معروف “مورخین کی بحث” میں حصہ لیا اور ان کی مذمت کرتے ہوئے اسے تاریخی قرار دیا۔ اوراسےجرمنی کے نازی ماضی کی نظر ثانی اور باقیات کہا۔ انہوں نے 1989-90 میں جرمنی کے دوبارہ اتحاد سے پیدا ہونے والے جرمن قوم پرستی کے خطرات سے بھی خبردار کیا۔ اگرچہ اس نے خلیج فارس کی جنگ (1991) کو اسرائیل کے تحفظ کے لیے ضروری قرار دیا اور شمالی اٹلانٹک ٹریٹی آرگنائزیشن (NATO) کی جانب سے سربیا پر بمباری (1999) کو کوسوو میں نسلی البانویوں کی نسل کشی کو روکنے کے لیے ضروری قرار دیا، لیکن2003 میں انھوں نے عراق جنگ کی مخالفت کی۔
ہیبرماس کو بڑے ملکی اور بین الاقوامی تنازعات کو حل کرنے کے لیے عقلی بحث کی طاقت پر اعتماد کے لیے پوسٹ ماڈرن بائیں بازو اور نو قدامت پسند دائیں طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جب کہ کچھ نقادوں نے اس کے معیاری تنقیدی نظریہ کو پایا – جیسا کہ تعلیم، اخلاقیات اور قانون جیسے شعبوں پر لاگو ہوتا ہے – خطرناک طور پر یورو سینٹرک ہے، دوسروں نے اس کے یوٹوپیائی، بنیادی طور پر جمہوری، یا بائیں بازو کے لبرل کردار کی مذمت کی۔ سوشلزم کو ترک کرنے یا مبینہ طور پر سماجی ناانصافی اور جبر کی شدید تنقید سے دستبردار ہونے پر مارکسسٹوں اور حقوق نسواں اور نسلی نظریہ سازوں نے ان پر تنقید کی تھی۔ گلوبلائزیشن مخالف سماجی تحریکوں کے کچھ نمائندوں کے لیے، حتیٰ کہ ہیبرماس کی بائیں طرف جھکاؤ رکھنے والی سیاسی لبرل ازم اور جان بوجھ کر جمہوری اصلاحات بھی موجودہ جمہوری اداروں میں واضح ثقافتی، سیاسی اور معاشی بگاڑ کو دور کرنے کے لیے ناکافی تھیں۔ Habermas نے Faktizität und Geltung (1992; حقائق اور اصولوں کے درمیان)، Die Einbeziehung des Anderen (1996; The Inclusion of the Other) میں جمہوریت، قانون اور آئین کا ایک زیادہ مضبوط ابلاغی نظریہ تیار کرکے سیاسی میدان کے دونوں سروں پر ناقدین کو جواب دیا۔ )، اور Die postnationale Konstellation (1998؛ The Postnational Constitution)۔ Zeit der Ubergänge (2001؛ ٹرانزیشن کا وقت) میں، اس نے جنگوں کے لیے عالمی جمہوری متبادل پیش کیے جو دہشت گردی کے ساتھ ساتھ “دہشت گردی کے خلاف جنگ” کو بھی استعمال کرتی ہیں۔
ہیبرماس نے ایک مضمون میں کچھ ابتدائی تنقیدیں پیش کیں، “جدیدیت بمقابلہ مابعد جدیدیت” (1981)اس مضمون نے وسیع پیمانے پر پہچان دلوائی۔ اس مضمون میں، ہیبرماس نے یہ مسئلہ اٹھایا ہے کہ کیا، بیسویں صدی کی ناکامیوں کی روشنی میں، ہمیں “روشن خیالی کے ارادوں پر قائم رہنے کی کوشش کرنی چاہیے، چاہے وہ کمزور ہوں، یا ہمیں جدیدیت کے پورے منصوبے کا اعلان کرنا چاہیے ۔یہ ایک گمشدہ وجہ ہے؟
اس حوالے سے ہیبرماس کی مابعد جدیدیت پر کئی اہم تنقیدیں ملتی ہیں ۔ مابعد جدیدیت اس بارے میں متضاد ہیں کہ آیا وہ سنجیدہ نظریہ تیار کر رہے ہیں یا ادب سے اس کا تعلق بیانں کررہے ہیں۔ ان کی ان تحریروں میں مابعد جدیدیت پسند اصولی جذبات سے متحرک ہیں، لیکن ان جذبات کی نوعیت قاری سے پوشیدہ رہتی ہے۔ہبر ماس کے خیال میں مابعد جدیدیت کا ایک مکمل نقطہ نظر ہے جو “جدید معاشرے میں پائے جانے والے مظاہر اور طرز عمل میں فرق کرنے میں ناکام رہتا ہے اور مابعد جدیدیت پسند روزمرہ کی زندگی اور اس کے طرز عمل کو نظر انداز کرتے ہیں، جنہیں ہیبرماس بالکل مرکزی نکتہ یا کلیدی نظریہ تصور کرتے ہیں۔
Jürgen Habermas، 19 جون 1929 کو Düsseldorf کے Vorort کے قریب لکڑی کے فریم والے گھر میں پیدا ہوئے، 3 اکتوبر 2007 کومنگل کو 78 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ ان کی موت کی وجہ معلوم نہیں ہوسکی ہے۔ اس کی تیسری بیوی لوسنڈا اور بچے تھرگن، تھور، ٹورلیس اور رابرٹ ہیں۔ عمرانیات، تھیوری اور تھیوری میں ان کا بے مثال فکری شراکت کا اندازہ نہیں لگایا جاسکتا۔ یہ کثیرجہت ادیب، نقاد اور فلسفے تھے۔
::: در خاتمہ:::
ہیبرماس کو بڑے ملکی اور بین الاقوامی تنازعات کو حل کرنے کے لیے بات کرنے کے لیے طاقت پر اعتماد کے لیے ماڈرن بائیں بازو اور نو قدامت پسند کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جب کہ کچھ نقادوں نے اس کے معیاری تنقیدی نظریہ کو بعد میں کہا کہ تعلیم، اخلاقیات اور قانون جیسے شعبوں پر لاگو ہوتا ہے – متبادل طور پر یورو سائڈک، دوسروں نے اس کے یوٹوپیائی، بنیادی طور پر جمہوری، یا بائیں بازو لبرل۔ کردار کی بات سماجیات کو ترک کرنے یا میلی مارکی طور پر سماجی ناانصافی اور جبر کی تنقید سے دستبردار ہونے اور حقوق نسواں اور نسلی نظریہ سازوں نے ان پر تنقید کی۔ گلوبلائزیشن مخالف سماجی تحریکوں کے کچھ نمائندوں کے لیے، یہاں تک کہ ہیبرماس کی بائیں طرف جھکاؤ رکھنے والی سیاسی لبرل ازم اور جان کری جمہوری اصلاحات بھی موجودہ جمہوری اداروں میں واضح ثقافتی، سیاسی اور معاشی بگاڑ کو ناکامی کے لیے استعمال کرنے کے لیے۔ Habermas کے Faktizität und Geltung (1992; حق اور اصولوں کے درمیان، Die Einbeziehung des Anderen (1996; The Inclusion of the Other) میں انتخابات، قانون اور آئین کا ایک زیادہ مضبوط ابلاغی نظریہ تیار کرنے والے سیاسی میدان دونوں سروں پر ناقدین کو۔ جواب )، اور ڈائی پوسٹ نیشنل کانسٹیلیشن (1998؛ پوسٹ نیشنل کانسٹی ٹیوشن)۔ Zeit der Ubergänge (2001؛ ٹرانزیشن کا وقت) میں، اس نے کہا کہ عالمی جمہوریہ کے خلاف جنگ جو طاقت کے ساتھ “دہشت گردی کی جنگ” کو استعمال کرتی ہے۔
::: ماخذات:::
• Braaten, Jane. 1991. Habermas’s Critical Theory of Society. State University of New York Press.
• Eriksen, Erik Oddvar & Jarle Weigard. 2003. Understanding Habermas: Communicative Action and Deliberative Democracy. Continuum International Publishing.
• Finlayson, Gordon J. 2005. Habermas: A Very Short Introduction. Oxford University Press. Geuss, Raymond. 1981. The Idea of a Critical Theory: Habermas and the Frankfurt School. Cambridge University Press.
• McCarthy, Thomas A. 1978. The Critical Theory of Jürgen Habermas. MIT Press
• احمد سہیل، ساختیات تاریخ نظریہ اور تنقید { مطالعہ خصوصی یورگن ہبر ماس} تخلیق کار پبلکیشنز، دہلی 1999۔
• *** {احمد سہیل}***📘📕📚🖋