• صفحہ اول
  • /
  • کالم
  • /
  • کیا مارکسزم 21ویں صدی میں ہندوستان کے تصور سے متعلق ہے؟۔۔یوگندرا یادو/مترجم:ارم یوسف

کیا مارکسزم 21ویں صدی میں ہندوستان کے تصور سے متعلق ہے؟۔۔یوگندرا یادو/مترجم:ارم یوسف

کیا مارکسزم 21ویں صدی میں ہندوستان کے تصور سے متعلق ہے؟ ہمارے زمانے میں غالب جواب ایک زبردست ‘نہیں’ ہے۔ یہ ایک اجتماعی نقصان ہے۔ میں کبھی مارکسسٹ نہیں رہا۔ میری سیاسی سماجی کاری جواہر لال نہرو یونیورسٹی میں ہوئی، غالب بائیں بازو کی طلبہ تنظیموں کی مخالفت میں اور اس زمانے کے مارکسسٹ راسخ العقیدہ کے ناقد کے طور پر۔ پھر بھی مجھے یقین ہے کہ جو لوگ ایک بہتر دنیا کے بارے میں سوچتے ہیں وہ مارکسزم کو اپنے خطرے میں نظر انداز کر دیں گے۔ ایک بار جب آپ اس کا اضافی سامان اتار لیتے ہیں اور اس کے پیدائشی نقائص کا پتہ لگا لیتے ہیں، تو مارکسی نظریہ ہندوستان کے مستقبل کا از سر نو تصور کرنے اور اس کی تشکیل کے لیے ضروری وسائل میں سے ایک ہے۔

آج کے نوجوان، تعلیم یافتہ ہندوستانیوں کے لیے ایسا نہیں ہے۔ ان کے لیے مارکسزم وہی چیز ہے جو کمیونزم یا نکسلزم یا ماؤزم ہے، یہ سب ‘بائیں بازو’ کی چھتری کے نیچے قید ہیں۔ جو لوگ تھوڑا زیادہ جانتے ہیں وہ یاد رکھتے ہیں کہ یہ سوویت یونین کے خاتمے کے ساتھ مر گیا۔وہ مارکسزم کو کمیونسٹ آمریتوں، بڑے پیمانے پر قتل، ہر چیز پر ریاستی کنٹرول اور پھولی ہوئی بیوروکریسی سے جوڑتے ہیں۔
گھر کے قریب، لوگ مارکسزم کو بایاں محاذ کی سرکاری جماعتوں کی گرتی ہوئی سیاسی قسمت، جب وہ اقتدار میں تھے، ان کا اوسط ریکارڈ، ان کی گھٹیا زبان اور ہندوستانی سماج، ذات پات کی حقیقت، مقبول عقائد اور ہندوستانی ثقافت کو سمجھنے میں ان کی ناکامی سے جوڑتے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ نوجوان ہندوستانیوں کے لیے مارکسزم ماضی کا ایک عجیب، انتہا پسند اور معدوم نظریہ ہے۔

FaceLore Pakistan Social Media Site
پاکستان کی بہترین سوشل میڈیا سائٹ: فیس لور www.facelore.com

اس نظریے میں قیمتی چیز کو کیسے بازیافت کیا جا سکتا ہے؟ یہاں ایک تجویز ہے: اگر آپ مارکسی نظریہ سے سبق حاصل کرنا چاہتے ہیں تو سرکاری کمیونسٹ نظریہ اور اس کے نظریات پر نظر ڈالیں۔ 19ویں صدی کے ایک شاندار جرمن مفکر کارل مارکس کے پاس واپس جائیں۔ وہ 19ویں صدی کا تھا، بہت جرمن، بہت یورپی تھا۔ پھر بھی، اگر آپ اس کی کتابوں کو خاک میں ملا دیتے ہیں، تو آپ ایک ٹول کٹ دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں جس کی مدد سے آپ ہمارے وقت اور جگہ کے لیے اپنی بنیاد پرستی بنا سکتے ہیں۔

اگر آپ مارکسی طرز عمل سے سبق حاصل کرنا چاہتے ہیں تو ہندوستان اور بیرون ملک حکمران کمیونسٹ اداروں کے لیے صحت مندانہ تحقیر پیدا کریں، اور پارٹی اپریٹچک اور اس کے مذموم چالوں سے دور رہیں۔ اس کے بجائے لاکھوں کارکنوں، پارٹی کارکنوں اور انقلابیوں پر توجہ مرکوز کرنا بہتر ہے جو بے لوث اور انتھک محنت کرتے ہیں جسے وہ مارکسزم سمجھتے ہیں۔ ان کے عقائد کا پارٹی کے سرکاری نظریے یا کارل مارکس کے نظریات سے بہت کم تعلق ہو سکتا ہے۔ اس کے باوجود، ان کا گھر سے تیار کردہ نظریہ ہمیں متاثر اور روشن کر سکتا ہے۔

آئیے ہم جائزہ لیں کہ مارکسی نظریے سے ہم تین پہلوؤں سے کیا سیکھ سکتے ہیں: اس کا یوٹوپیا یا ایک مثالی معاشرے کا وژن؛ ماضی اور حال کی اس کی تفہیم؛ اور موجودہ سے مثالی تک سفر کرنے کا اس کا تجویز کردہ طریقہ
ہمارا مقصد کیا ہے؟
اگر مارکسزم ایک ہی وقت میں اخلاقی طور پر دلکش اور غیر جانبدار ہے، تو اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ مارکسزم بشمول مارکس خود اخلاقی زبان استعمال کرنے میں بہت شرمیلا ہے۔ چونکہ مارکس نے تاریخ کے مطالعے کو معاشرے کی سائنس کے طور پر پیش کیا، اس لیے اسے اپنی یوٹوپیا کو پیشین گوئی کے آڑ میں پیش کرنا پڑا۔ مارکس کے پاس اس بارے میں کہنے کے لیے بہت کچھ نہیں تھا کہ اس کا مثالی معاشرہ، ایک کمیونسٹ معاشرہ کیسا ہوگا۔

آج ہم جس چیز کو کمیونسٹ نظام کے طور پر سمجھتے ہیں اس میں سے زیادہ تر – ہر چیز پر حکومتی کنٹرول، بازاروں کی عدم موجودگی، سیاسی آزادی کا فقدان، پارٹی کی آمریت – مارکس کی تحریروں میں کچھ مبہم، شاعرانہ اشارے پر اس کے پیروکاروں کی طرف سے تیار کردہ بلیو پرنٹس ہیں۔ مارکس کی بدقسمتی صرف یہ نہیں تھی کہ اس کے اشارے بلیو پرنٹ میں تبدیل ہو گئے بلکہ یہ بلیو پرنٹ دنیا کے بہت سے حصوں میں حقیقت میں پورا ہو گیا۔ اس طرح یو ایس ایس آر کی طرف سے مثال کے طور پر کمیونسٹ نظام مارکسی یوٹوپیا کا مجسمہ بن گیا، مارکسی نظریے کا پرچم بردار، اس کا منفرد فروخت ہونے والا مقام۔

جب کہ بائیں بازو کی اسٹیبلشمنٹ کا زیادہ تر حصہ اپنے معذرت خواہ کے طور پر کام کر رہا ہے، تاریخ نے اب سوویت نظام پر اپنا سخت فیصلہ سنا دیا ہے: یہ کوئی یوٹوپیا نہیں تھا۔ صرف اس لیے نہیں کہ اس کا سیاسی نظام غیر جمہوری تھا اور اس کی معاشیات میں گہرے نقائص تھے، بلکہ اس لیے بھی کہ کمیونسٹ نظام جدید یورپی شہری-صنعتی معاشرے کی صرف ایک شکل تھی، جو جدیدیت کے سحر میں جکڑا ہوا، بڑے پیمانے پر پیداوار اور اس کی ٹیکنالوجی سے منسلک تھا۔ شاید مارکس کے یوٹوپیا کا سب سے مایوس کن پہلو اس کا روحانی خلا ہے، اس کا ہمارے باطن سے بات کرنے یا اس کو پہچاننے میں ناکامی اور انسانی طرز عمل میں صحیح اور غلط کے بارے میں اخلاقی اصولوں کے ساتھ سامنے آنا ہے۔

اس ناکامی میں سے کچھ مارکسسٹوں کے اخلاقی عمل سے بھی مل سکتی ہے جو کہ ستم ظریفی یہ ہے کہ بائیں بازو کے لیے سب سے بڑی کشش ہے۔ زمینی طور پر، مارکسزم ہمیں مساوات کا آئیڈیل پیش کرتا ہے، ایک ایسا آئیڈیل جو دنیا کے زیادہ سے زیادہ غیر مساوی ہونے کے ساتھ ساتھ مزید چمکتا ہے۔ یہ ہمیں سرمایہ دارانہ عدم مساوات، جبر اور ناانصافی کو کسی بھی شکل میں برداشت کرنے کا عزم کرنے کی ہمت دیتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، مارکسی ماہرین نے خود کو طبقاتی ناانصافیوں سے لڑنے تک محدود نہیں رکھا بلکہ سامراج، نسل پرستی، پدرانہ نظام اور ذات پات کی ناانصافی کی بھی مخالفت کی۔ عام فہم میں، اور اپنی سمجھ میں، مارکسسٹ وہ ہیں جو زمین کے غریبوں، مظلوموں اور بد حالوں کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں۔ یہ جذبہ ہمارے دور کے نظریے کا سنگ بنیاد ہونا چاہیے۔ہم کہاں کھڑے ہیں؟

اگر مارکسزم 21ویں صدی میں تبدیلی کے کسی نظریہ ساز کے لیے ناگزیر ہے، تو اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ معاشرے کا احساس دلانے کے لیے اس کے منفرد آلات ہیں۔ سب سے بڑھ کر، مارکسزم سیاسی کارکنوں، مصلحین اور انقلابیوں کو سب سے پہلے اس معاشرے کو سمجھنے کا حکم دیتا ہے جسے وہ تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ یہ ایک مکمل نظریہ پیش کرتا ہے، معاشرے کی ایک سائنس، جو ماضی، حال اور مستقبل کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ نظریہ اتنا طاقتور تھا کہ یہ نہ صرف انقلابیوں کا بنیادی مرکز بن گیا بلکہ اس کی بنیاد بھی بن گیا جسے آج ہم سماجی سائنس کہتے ہیں۔
دور اندیشی کے ساتھ، ہم دیکھ سکتے ہیں کہ معاشرے کی مارکسی سائنس کے بہت سے دعوے اوور دی ٹاپ تھے، اس کی زیادہ تر پیشین گوئیاں نشان سے ہٹ کر تھیں اور معروضی سچائی پر اجارہ داری کے اس کے دعوے انتہائی مشتبہ تھے۔ ہندوستان جیسے معاشروں پر اس کے اطلاق نے مارکسی نظریہ کا ایک اور مینوفیکچرنگ نقص بھی ظاہر کیا: اس کی گہری یورو مرکزیت۔ لہٰذا، مارکسی نظریات کو ہندوستانی تناظر میں پیوند کرنے کے میکانکی طریقوں نے بائیں بازو کی سیاست کے لیے فائدہ سے زیادہ نقصان پہنچایا۔

اس کے باوجود مارکس کی اپنی تحریریں ہمیں موجودہ معاشرے کے مارکسی تجزیہ میں ان خامیوں پر قابو پانے کے لیے گہرے وسائل فراہم کر سکتی ہیں۔ حال ہی میں، سدیپتا کاویراج نے مارکس کی فکر میں چار اصولوں کی نشاندہی کی ہے جو سماجی نظریہ میں ان کی اصل شراکت کو تشکیل دیتے ہیں۔ مزید بات یہ ہے کہ کاویراج ان چار اصولوں کی اس طرح تشریح کرتا ہے جو ہمارے دور کے لیے مارکسی نظریہ کو بچا سکتا ہے۔

سب سے پہلے، مادیت کو ایک خام اصرار کے طور پر دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے کہ خیالات سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ بلکہ یہ ایک اخلاقی عینک ہے جو دنیا کی توجہ غریبوں کے مادی حالات کی طرف مبذول کراتی ہے اور جو آج ماحولیاتی انحطاط پر توجہ مرکوز کرنے میں ہماری مدد کر سکتی ہے۔

دوسرا، تاریخیت کا نظریہ، یعنی وہ چیزیں جو آج ہمارے لیے فطری نظر آتی ہیں وہ تاریخ کی تعمیر ہیں، کہ وہ بہت مختلف ہو سکتی تھیں۔ کاویراج کا استدلال ہے کہ اس بنیادی بصیرت کا استعمال نہ صرف وقت کے پار سفر کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے، بلکہ خالی جگہوں پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے اور مارکسی سوچ میں یورو مرکوز تعصب پر قابو پانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔
تیسرا، ذات سمیت کسی بھی سماجی گروہ بندی کو سمجھنے کے لیے طبقے کے تصور کو عام معنوں میں سمجھا جا سکتا ہے۔

چوتھا، تضاد کا اصول صرف سرمایہ داری پر نہیں بلکہ جدیدیت کے ڈھانچے پر لاگو ہوتا ہے۔ یہ ہمیں اس حقیقت سے آگاہ کرتا ہے کہ ہر جدید ڈھانچہ اپنے اندر تعمیر کرتا ہے اس کے برعکس کھینچتا ہے۔
آپ مارکس کے یا معاشرے کے مارکسی تجزیہ سے متفق ہو سکتے ہیں یا نہیں، پھر بھی آپ اس کے فراہم کردہ تجزیہ کے سانچے کو استعمال نہیں کر سکتے۔

ہم کیسے آگے بڑھیں؟
اگر مارکسزم ہمارے دور میں عمل کا سب سے طاقتور نظریہ ہے تو اس کی وجہ یہ نہیں کہ یہ سب سے کامیاب نظریہ ہے۔ ماضی میں، یہ کہنا مناسب ہے کہ پچھلی صدی میں زیادہ تر انقلابات نے مارکسی نظریہ کی پابندی نہیں کی۔ انقلاب کب، کیا اور کس طرح کا مارکسی نظریہ معروضی عوامل کو زیادہ اہمیت دیتا ہے اور سیاست کی ہنگامی صورتحال کو کم سمجھتا ہے۔ ہندوستانی کمیونسٹ تحریک کی تاریخ اس غلط لیکن پراعتماد نظریہ عمل کے اکثر المناک اور بعض اوقات مزاحیہ نتائج کی گواہ ہے۔

مارکسی نظریہ عمل کا دوسرا گہرا پریشان کن پہلو اس کی اخلاقیات، دیے گئے مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے اختیار کیے جانے والے ذرائع کی نوعیت سے لاتعلقی ہے۔ اس سے بعض اوقات مارکسزم سے متاثر سیاسی کارکنوں میں تشدد کے ایک بے شعور فرقے کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔

پھر بھی، مارکسزم ہمارے دور میں کسی بھی نظریہ عمل کا نقطہ آغاز ہونا چاہیے۔ مارکس انقلاب یا اس کے نظریہ کا موجد نہیں تھا بلکہ اس نے انقلاب کے نظریے کو انقلابی شکل دی۔ یہ خیال کہ جس دنیا میں ہم رہتے ہیں اس کے بارے میں کچھ بھی نہیں دیا گیا ہے، وہ تبدیلی لازماً رونما ہونے والی ہے اور اس بنیادی سماجی تبدیلی کی منصوبہ بندی تاریخ کی منطق کے ساتھ ہم آہنگی کے ساتھ کی جا سکتی ہے، جس دنیا میں ہم رہتے ہیں اس کی تشکیل نو میں مارکس کا تعاون ہے۔

Advertisements
julia rana solicitors

آج کی دنیا میں مارکسی نظریے کو برا بھلا کہنا آسان ہے۔ اس کے باوجود مارکسزم کے ناقدین، بشمول موجودہ مصنف، مارکسزم کے اس سے زیادہ مقروض ہیں جتنا کہ وہ تسلیم کرنے کو تیار ہیں یا اس سے بھی واقف ہیں۔ اس لحاظ سے ہم سب مارکس کے بچے ہیں۔۔
بشکریہ دی پرنٹ

  • julia rana solicitors
  • merkit.pk
  • FaceLore Pakistan Social Media Site
    پاکستان کی بہترین سوشل میڈیا سائٹ: فیس لور www.facelore.com
  • julia rana solicitors london

مکالمہ
مباحثوں، الزامات و دشنام، نفرت اور دوری کے اس ماحول میں ضرورت ہے کہ ہم ایک دوسرے سے بات کریں، ایک دوسرے کی سنیں، سمجھنے کی کوشش کریں، اختلاف کریں مگر احترام سے۔ بس اسی خواہش کا نام ”مکالمہ“ ہے۔

بذریعہ فیس بک تبصرہ تحریر کریں

Leave a Reply