وجودی ڈرامہ اور تھیٹر(نظریاتی اور چند فکری پہلو)۔۔احمد سہیل

زیادہ تر وجود پرستوں کا خیال ہے کہ تھیٹر اور ڈرامہ ایک اہم فن کی ہیت ( آرٹ فارم) ہے ، یعنی وہ فنکار جو اپنی آزادی کو ایک مجازی دنیا بنانے کے لیے استعمال کرتا ہے جو بیک وقت سامعین کی اپنی آزادی کے لیے اپیل کرتا ہے مذہبی یا سیاسی طور پر  کامیو ، ڈی بیوویر ، مارسل اور سارتر کے لیے ، فلسفیانہ سرگرمی اور ڈرامہ نگاروں کے طور پر ان کی شناخت گہرائی سے جڑی ہوئی تھی (گولڈتھورپ 1986)۔ مارسیل نے اپنے آپ کو “فلسفی ڈراماٹورج” (فلسفی ڈرامہ نگار ، لازرون 1978) سے تعبیر کیا ، تاکہ اس پر اصرار کیا جا سکے کہ فلسفیانہ مراقبہ اور ڈرامہ نویسی کے مابین ایک ناقابل حل اتحاد کی شکل کیا ہے۔ درحقیقت ، یہ بات قابل توجہ ہے کہ ان کے وقت میں ڈی بیووئیر کے علاوہ (جن کی تھیٹر کے لیے لکھنے کی واحد کوشش بہت کامیاب نہیں تھی ۔ کیونکہ ڈرامہ ان کا میدان نہیں تھا۔
بلاشبہ ، اپنے وقت کے تھیٹر پر سارتر کے نظریاتی عکاسی کرتے ہوئے ڈرامے آج بھی سب سے زیادہ پڑھے جاتے ہیں۔ اس کے لیے کہ وجودی تھیٹر کی وضاحت کرنے والی خصوصیات کیا ہیں ، سارتر نے خود تھیٹر کے کچھ اہم پہلوؤں کی نشاندہی بھی کی۔ چونکہ یہ خصوصیات اس کے نظریہ آزادی پر مبنی ہیں ، تھیٹر سارتر کے یہاں فن کی معراج ہے۔

تھیٹر کے ساتھ عام طور پرفن( آرٹ) کی پہچان اس حقیقت سے پہلے ہی ظاہر ہے کہ ایک ہی لفظ-‘صورتحال’ بیک وقت دنیا میں انسان کی مابعدالطبیعاتی پوزیشن کو سمیٹتا ہے ، اور تھیٹر کے بنیادی جمالیاتی عنصر کا خلاصہ کرتا ہے (سارتر 1976 ، 35). فرانسیسی وجودیت میں دو ‘دشمن’ ، سارتر اور مارسل ، ‘صورت حال’ کے تصور کی مرکزیت پر متفق ہیں۔ ادب کیا ہے؟ ادب کے مشن کی تعریف “دنیا کو ظاہر کرنے اور خاص طور پر انسان کو دوسرے انسانوں کے سامنے ظاہر کرنے کی کوشش کے طور پر کی گئی ہے تاکہ مؤخر الذکر اس چیز سے پہلے پوری ذمہ داری قبول کر سکے جو اس طرح ننگی رکھی گئی ہے” (سارتر 1948a ، 14) جیسا کہ یہ ٹھوس حالات کے تضادات کا سامنا کرنے والے حقیقی انسانوں کی پراکسی پر مبنی ہے ، تھیٹر ایک بہترین ذریعہ ہے جو کہ انسانی آزادی کی المناک ذمہ داری کو پاک شکل میں پیش کرتا ہے ، حقیقت یہ ہے کہ “ہم آزاد ہونے کی مذمت کرتے ہیں” دنیا میں ہمارے منصوبوں کے لیے مہمان نوازی کا کام کرتی ہے۔

tripako tours pakistan

عمل اور صورت حال پر یہ زور انتہائی وضاحتی قوانین کی ایک سلسلے کی طرف جاتا ہے ، جیسا کہ ہم اس معیار میں دیکھتے ہیں جسے سارتر نے عصری تھیٹر تحریر اور پروڈکشن کے اپنے تنقیدی جائزوں میں استعمال کیا۔ “حالات کا تھیٹر” کے حصول کے کام کو سرانجام دینے کے لیے ، تحریر اورپیش کش( پروڈکشن) کو کرداروں پر توجہ دینے کے فتنہ کا مقابلہ کرنا چاہیے۔ انہیں آثار قدیمہ کے حالات پیش کرنے کی ضرورت ہے جس میں انسانی آزادی بنیادی طور پر داؤ پر لگی ہوئی ہے ، خاص طور پر مختلف اقسام کے حقوق کے تنازعات کے ذریعے۔ تھیٹر کو نفسیات سے بچنے اور عمل پر توجہ دینے کی ضرورت ہے اندرونی ضمیر کے تنازعات کو ختم کرنا یہ ایک حقیقت پسندانہ نقطہ نظر سے ہوشیار رہنا چاہیے جو تنازعات کے تشدد سے توجہ ہٹائے۔ اسی وجہ سے ڈرامے کا دورانیہ اور کرداروں کی تعداد کم ہونی چاہیے۔ سٹیج خالی ہونا چاہیے اور زبان براہ راست لیکن غیر حقیقت پسندانہ ہونی چاہیے ، جو ممکنہ حد تک طاقت کے ساتھ صورت حال کی شدت کو دباتی ہے۔ مختصرا }exist”وجود ” ، وجودی ڈرامے تھیٹرمیں واضح طور پر یونانی تصور پر واپس آنے کا ارادہ رکھتا ہے ، معاصر “خرافات” کو خدا کے بغیر دنیا میں پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے (سارتر 1976)۔

لیکن حالات ، بالکل ، واقع ہیں: وہ ہمیشہ مخصوص معاشرتی اور سیاسی سیاق و سباق میں ہوتے ہیں۔ تھیٹر جو خرافات پیش کرتا ہے ، اس کی دو عارضی جہتیں ہیں: 1) کیونکہ وہ انسانوں کی خصوصیات کو ممتاز کرنے کے بارے میں ہیں ، ان کے پاس یونانی اور کورنیلین سانحہ کی طرح ، ایک تاریخی اپیل ہے۔ وہ عام طور پر انسانی آزادی کے بارے میں ڈرامے ہیں۔ یہ بہت سے وجودی ڈراموں کے کلاسیکی جھکاؤ کی وضاحت کرتا ہے۔ اس طرح ، کیلیگولا کی شخصیت کے ذریعے جدید ، مضحکہ خیزیا لایعنی آزادی کے مسائل کو پیش کرنا صحیح معنی میں بھی ہے ، جیسا کہ کامیو اپنے مشہور ڈراموں میں کرتا ہے۔ 2) صورتحال ہمیشہ ایک مخصوص ہوتی ہے ، خاص طور پر ایک مخصوص معاشرتی اور سیاسی صورتحال ، اس کے حقوق کے مخصوص تصادم کے ساتھ۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد کے برسوں میں حقوق کے تنازع کو وسیع پیمانے پر لبرل حقوق اور سوشلسٹ آئیڈیل ازم کے درمیان تنازعہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ مارسل کے قابل ذکر استثناء کے ساتھ ، تمام وجود پرستوں نے اس پر اتفاق کیا۔ ‘کمیونسٹ سوال’ (چاہے 1948 میں دنیا کو درپیش مسائل کے مجوزہ کمیونسٹ حل کو قبول کیا جائے – ادب کیا ہے کی اشاعت کی تاریخ؟) ان کے لیے انتہائی ضروری سیاسی سوالات میں سے ایک تھا۔ زیادہ عام طور پر ، ہم انفرادی مشغولیت کی اہمیت کے سوال کا ذکر کر سکتے ہیں جیسا کہ ایک اجتماعی تحریک میں مصروفیت کے برخلاف (ملروکس کے ناولوں کے مرکز میں ایک سوال ، خاص طور پر اس کی انسانی حالت ، جو وجودیت پسند جمالیات کے قریب ہے) ، اور انفرادی آزادی کی جگہ عالمی طاقتوں کے درمیان تنازعات کے دور میں یہ سوالات وجودیت کے خدشات میں سب سے آگے تھے ۔

 تھیٹر میں وجودیت – مختصر خلاصہ
جین پال سارتر نے 1944 میں لکھا No Exit ایک وجودی ڈرامہ ” نو ایکسیٹ” جوژان پال سارتر اصل میں فرانسیسی زبان میں Huis Clos (جو معنی میں کیمرے یا “بند دروازوں کے پیچھے”) کے نام سے شائع ہوا ، جو کہ مشہور اقتباس کا ذریعہ بھی ہے ، “جہنم دوسرے لوگ ہیں۔” (فرانسیسی میں ، “L’enfer ، c’est les autres”)۔ ڈرامے کا آغاز ایک ویلیٹ سے ہوتا ہے جو آدمی کو ایک کمرے میں لے جاتا ہے جسے ناظرین کو جلد ہی احساس ہو جاتا ہے کہ وہ جہنم میں ہے۔ بالآخر اس کے ساتھ دو خواتین بھی شامل ہو گئیں۔ ان کے داخلے کے بعد ، والٹ چلا جاتا ہے اور دروازہ بند اور لاک ہو جاتا ہے۔ تینوں کو تشدد کی توقع ہے ، لیکن کوئی تشدد کرنے والا نہیں آیا۔ اس کے بجائے ، وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے کو اذیت دینے کے لیے موجود ہیں ، جو وہ ایک دوسرے کے گناہوں ، خواہشات اور ناخوشگوار یادوں کی جانچ کرکے مؤثر طریقے سے کرتے ہیں۔ وجودی تھیمز تھیٹر آف دی ایبسرڈ میں دکھائے جاتے ہیں ، خاص طور پر سموئیل بیکٹ کے ویٹنگ فار گوڈوٹ میں ، جس میں دو آدمی اپنے آپ کو موڑ لیتے ہیں جبکہ وہ گوڈوت نامی کسی  شخص (یا کسی چیز) کا انتظار کرتے ہیں جو کبھی نہیں آتا۔ وہ دعویٰ  کرتے ہیں کہ گوڈوٹ ایک جاننے والا ہے ، لیکن حقیقت میں اسے مشکل سے جانتا ہے ، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اگر وہ اسے دیکھتا ہے تو وہ اسے نہیں پہچانتا۔ سموئیل بیکٹ نے ایک بار پوچھا کہ کون ہے یا گوڈوٹ کیا ہے ، جواب دیا ، “اگر میں جانتا تو میں ڈرامے میں ایسا کہتا۔” اپنے آپ پر قبضہ کرنے کے لیے ، مرد کھاتے ہیں ، سوتے ہیں ، بات کرتے ہیں ، بحث کرتے ہیں ، گاتے ہیں ، گیم کھیلتے ہیں ، ورزش کرتے ہیں ، ٹوپیاں بدلتے ہیں ، اور خودکشی پر غور کرتے ہیں – کچھ بھی “خوفناک خاموشی کو روکنے کے لیے” [66] ڈرامہ “کئی آثار قدیمہ کی شکلوں اور حالات کا استحصال کرتا ہے ، یہ سب کامیڈی اور پیتھوس دونوں کے لیے خود کو قرض دیتے ہیں۔”

انسانی تجربے کا جو کہ صرف مضحکہ خیز کے ذہن اور فن میں مصالحت کیا جا سکتا ہے۔ اس ڈرامے میں موت ، انسانی وجود کے معنی اور انسانی وجود میں خدا کی جگہ جیسے سوالات کا جائزہ لیا گیا ہے۔ ٹام سٹاپپارڈ کا روزنکرانٹز اینڈ گلڈنسٹرن آرڈ ڈیڈ ایک مضحکہ خیزیا لایعنی { المیاتی مزاح} ٹریجکومیڈی ہے جو پہلی بار 1966 میں ایڈنبرا فیسٹیول فرنج میں پیش کیا گیا تھا۔ [68] یہ ڈرامہ شیکسپیئر کے ہیملیٹ کے دو چھوٹے کرداروں کے کارناموں پر پھیلتا ہے۔ موازنہ سموئیل بیکٹ کے ویٹنگ فار گوڈوٹ کے لیے بھی کیا گیا ہے ، دو مرکزی کرداروں کی موجودگی کے لیے جو تقریبا ً  ایک ہی کردار کے دو حصے دکھائی دیتے ہیں۔ پلاٹ کی بہت سی خصوصیات اسی طرح کی ہیں: کردار سوالات کھیل کر ، دوسرے کرداروں کی نقالی کرتے ہوئے ، اور ایک دوسرے میں رکاوٹ ڈال کر یا طویل عرصے تک خاموش رہنے میں وقت گزر جاتے ہیں۔ دونوں کرداروں کو ایک ایسی دنیا میں دو مسخرے یا بیوقوف کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو ان کی سمجھ سے باہر ہے۔ وہ فلسفیانہ دلائل سے ٹھوکر کھاتے ہیں جب کہ مضمرات کا ادراک نہیں کرتے ، اور دنیا کی غیر معقولیت اور بے ترتیب پن پر غور کرتے ہیں۔ Jean Anouilh’s Antigone بھی وجودی نظریات پر مبنی دلائل پیش کرتا ہے۔ [69] یہ ایک المیہ ہے جو 5 ویں صدی قبل مسیح سے یونانی افسانوں اور اسی نام (اینٹیگون ، سوفوکلز) کے ڈرامے سے متاثر ہے۔ انگریزی میں ، یہ اکثر اس کے سابقہ سے اس کی اصل فرانسیسی شکل میں تلفظ کیا جاتا ہے ، تقریبا ً “Ante-GŌN”۔ یہ ڈرامہ پہلی بار پیرس میں 6 فروری 1944 کو فرانس کے نازی قبضے کے دوران پیش کیا گیا تھا۔ نازی سنسر شپ کے تحت تیار کیا گیا ، ڈرامہ اختیار کے مسترد ہونے (اینٹیگون کی طرف سے نمائندگی) اور اس کی قبولیت (کریون کی نمائندگی) کے حوالے سے جان بوجھ کر مبہم ہے۔ فرانسیسی مزاحمت اور نازی قبضے کی مماثلت کھینچی گئی ہے۔ اینٹیگون زندگی کو بے معنی قرار دیتا ہے لیکن بغیر کسی مثبت موت کے انتخاب کو مسترد کرتا ہے۔ اس ڈرامے کی اصل طاقت ، قسمت اور انتخاب کی نوعیت کے بارے میں ایک طویل مکالمہ ہے ، جس کے دوران اینٹیگون کہتی ہیں کہ وہ “۔۔ ایک خفیف خوشی کے وعدے سے بیزار ہیں۔” وہ کہتی ہے کہ وہ ایک معمولی وجود میں رہنے کے بجائے مر جائے گی۔ نقاد مارٹن ایسلین نے اپنی کتاب تھیٹر آف دی ابسورڈ میں بتایا کہ کتنے ہم عصر ڈرامہ نگاروں جیسے سموئیل بیکیٹ ، یوجین آئونسکو ، جین جینیٹ اور آرتھر ادموف نے اپنے ڈراموں میں وجودی عقیدے کا اظہار کیا کہ ہم حقیقی معنی سے خالی کائنات میں بے وقوف ہیں۔ . ایسلین نے نوٹ کیا کہ ان میں سے بہت سے ڈرامہ نگاروں نے سارتر اور کامیو کے ڈراموں کے مقابلے میں فلسفے کا بہتر مظاہرہ کیا۔ اگرچہ اس طرح کے بیشتر ڈرامہ نگاروں پر مارٹن ایسلن کی کتاب میاں لایعنی کا لیبل لگایا گیا ، وہ وجودیت کے ساتھ وابستگی سے انکار کرتے تھے اور اکثر فلسفیانہ مخالف وہ اس سلسلے میں آئنیسکو/ کی مثال دیتے ہیں ۔

عام طور پر وجودیت کا مقصد ایک مضحکہ خیزیا لایعنی دنیا میں رہنے کے کچھ مسائل کو حل کرنا ہے جس میں کوئی موروثی مفہوم نہیں لیا جا سکتا۔ تاریخی طور پر ، وجودیت نے ان مسائل کو دریافت کرنے کے لیے نہ صرف رسمی فلسفہ بلکہ ادب ، ڈرامہ ، فنون وغیرہ کا استعمال کیا ہے۔ لہذا جب کہ وجودیت کا مقصد پورے میڈیا میں نسبتا یکسان ایک جیسا ہو سکتا ہے ، یہ پوچھنے کے قابل ہے کہ تھیٹر کا مقصد وسیع وجودی پروگرام میں کیا ہے۔

تھیٹر تعلیمی فلسفہ یا افسانے سے مختلف چیزیں پیش کرتا ہے۔ اس میں واقعات کو واضح طور پر دکھانے کی صلاحیت ہے ، اور خاص طور پر ، مضحکہ خیزی یا لایعنیت کی بیرونی کو اجاگر کرنے کی۔ فلسفہ بڑی حد تک خیالات اور تجریدوں سے متعلق ہے ، حالانکہ خاص طور پر نہیں۔ افسانہ ان مسائل کو ان طریقوں سے سامنے لا سکتا ہے جس سے قاری کے لیے اس کو جوڑنا آسان ہو جاتا ہے ، لیکن داخلی داستان اور اسلوبیاتی پہلو خود بھی دنیا سے ایک فاصلہ پیدا کر سکتے ہیں ، پھر سے اندرونی ، بے ہودہ تجربے پر توجہ مرکوز کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ تھیٹر واقعات کو باہر کی طرف اشارہ کرتا ہے ، اور بعض اوقات تھیمز کو زیادہ واضح طور پر دکھا سکتا ہے کیونکہ سامعین کو تمام ایکشن دیکھنے کے قابل ہونا چاہیے۔

تاریخی طور پر وجودیت سے وابستہ بہت سی شخصیات نے ڈرامہ کو کم از کم اظہار کے ایک راستے کے طور پر استعمال کیا۔ جنگ کے وقت اور جنگ کے بعد کے فرانس میں خاص طور پر ، کیموس اور سارتر جیسی بڑی شخصیات نے افسانے اور رسمی فلسفہ لکھنے کے علاوہ ڈرامے لکھے اور اسٹیج کیے۔ دیگر شخصیات جن کا رسمی فلسفہ سے کوئی تعلق نہیں تھا انہوں نے تھیٹر میں بھی اسی مسئلے کی کھوج کی ، اکثر (جنگ کے بعد کے دور میں) خاص طور پر جو تھیٹر آف دی ابڈرس کے نام سے مشہور ہوا۔ ان میں سے بہت سے مصنفین نے دوسری شکلوں میں بھی لکھا جیسے افسانہ یا شاعری ، اور کچھ فلم سازی میں۔ تھیٹر آف دی ابرسڈ میں سب سے زیادہ مشہور شخصیات میں بیکیٹ ، ژان ژینے ، پیرانڈیلو اور آئینسکو شامل ہیں۔
دیگر قابل ذکر ڈرامہ نگار جن کا کام اکثر وجودی اور مضحکہ خیز خدشات سے نمٹا جاتا ہے ان میں بوٹوٹ بریکٹ ، کوکٹیو اورالفرڈ جیری شامل ہیں۔

وجودیت پسند تھیٹر میں ایک اہم تشویش جنگ تھی۔ اگرچہ یہ دوسرے شعبوں میں موجود تھا ، اور 20 ویں صدی میں وجودیت اور عمومی طور پر فلسفہ میں ہونے والے زیادہ تر کاموں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے ، یہ تھیٹر میں خاص طور پر مرکزی موضوع تھا۔
اگر آپ ڈرامے کے اس وجودی میدان اچھے ڈرامے کو تلاش کرِین گے تو میرے زین میں ان دراموں کے نام آئیں گے:
بیکٹ – اینڈ گیم ، ہیپی ڈےز ، کرپ کا آخری ٹیپ۔
ژان ژینے – نوکرانیوں ، ڈیتھ واچ۔
بریخت – بعل ، ماں کی ہمت اور اس کے بچے۔
البرت کامیو – محاصرے کی حالت ، غلط فہمی۔
ژان پال سا رتر – مکھیاں

 ختم کلام 
اپنے خطرات کے باوجود ، وجودیت کے ڈراموں نے مقبول دانشورانہ ثقافت میں کچھ گہرے فلسفیانہ سوالات کو زندہ رکھا سارتر اور کامیو اور مرلیو پونٹی جیسے دیگر وجود پرستوں کے پڑھنے سے اب بھی متاثر ہوتا ہے-اس بات پر غور کریں کہ بنیاد پرست آزادی کا یہ احساس اخلاقی ایجنٹوں کی حیثیت سے ان کی زندگی کی پوری کہانی سے کیوں دور ہے۔ ڈرامہ اور عکاسی کا یہ امتزاج یہی وجہ ہے کہ وجودیت ہمیشہ ہمارے ساتھ رہے گی۔

Advertisements
merkit.pk

 ماخذات 
[1] Ahmad, Mushtaq. Existential Aesthetics: A Study of Jean-Paul Sartre’s Theory of Art and Literature. New Delhi: Atlantic Publishers, 1991. Print.
[2] Beckett, Samuel. The Complete Dramatic Works of Samuel Beckett. London: Faber &Faber, 2006. Print.
[3] Bohlman, Otto. Conrad’s Existentialism. Macmillan, California University, 1991. Print.
[4] Boulter, Jonathan. Beckett: A Guide for the Perplexed. London: MPG Books Ltd, 2008. Print.
[5] Brockett, Oscar G, Robert J. Ball, John Fleming, Andrew Carlson. The Essential Theatre. Cengage Learning, 2016. Print.
[6] Esslin, Martin. The Theatre of the Absurd. Bloomsbury Academic, 2015. Print.
[7] Galens, David and Lynn Spampinato, eds. Drama for Students.26 Vols. Detroit: Gale Research, 1998.18: 63-75. Print.
[8] Hayim, Gila J. Existentialism and Sociology: The Contribution of Jean-Paul Sartre. London: Transaction Publishers, 2009. Print.
[9] Howells, Christina, Ed. Cambridge Companion to Sartre. New York: Cambridge UP, 2006. Print.
[10] Kern, Edith. Existential Thought and Fictional Technique: Kierkegaard, Sartre and Beckett. London: Yale UP, 1970. Print
[11] Luckhurst, Mary. A Companion to Modern British and Irish Drama, 1880–2005. Oxford: Blackwell Publishing, 2006. Print.
[12] Olson, Robert G. An Introduction to Existentialism. Courier Corporation, 2012. Print.
[13] Sartre, Jean-Paul. Existentialism and Humanism. Haskell House, Virginia University, 1977. Print.
[14] Sartre, Jean Paul. Existentialism and Human Emotions. Philosophical Library/Open Road, 2012.
[15] Tan, Siang-Yang, Wong, Timothy K. “Existential Therapy” Journal of Psychology and
Christianity. 31-3. Fall, 2012.
انور عظیم ۔بریخت کا تھیٹر– زندگی کا رزمیہ۔ ۔ شعور نئہ دہلی مارچ 1979
احمد سہیل ۔ بریخت ایک مطالعہ۔ قومی زبان کراچی مارچ 1982
احمد سہیل ۔ لایعنی تھیٹر ۔ بلشمول ” جدید تھیٹر” 1985 ادارہ ثقافت پاکستان ، اسلام آباد
احمد سہیل ۔ پریخت کا تھیٹر ۔ بلشمول ” جدید تھیٹر” 1985۔ ادارہ ثقافت پاکستان اسلام آباد
احمد سہیل ۔ لایعنیت کی بنیادی ساخت ۔بشمول ” تنقیدی مخاطبہ۔ ” 2017 کتاب دار ممبئی ، بھارت
رضی عابدی ۔ مغربی ڈرا مہ اور جدید ادبی تحریکین ، ادارہ تالیف و ترجمہ ۔ جامعہ پنجاب لاہور ، پاکستان
رضی عابدی ، ۔نرتولت بریخت ۔ ماہ نو، لاہور ستمبر 1981
رضی عابدی ۔ آئینسکو ڈرامہ ۔ ادب لطیف ، لاہور اتمبر، اکتوبر نومبر 1981
رضی عابدی ۔ سارتر کا وجودی ڈرامہ ۔ ادب لطیف لایور جون 1982
مسیح الزمان ۔ بریخت کا ایپک تھیٹر ۔ فنون لاہور خاض نمبر دسمبر 1966

  • merkit.pk
  • merkit.pk

بذریعہ فیس بک تبصرہ تحریر کریں

Leave a Reply