فرینکفرٹ اسکول ، جرمنی کے فرینکفرٹ ایم مین میں انسٹی ٹیوٹ برائے سوشل ریسرچ سے وابستہ محققین کا گروپ ہے ، جس نے مارکسزم کو ایک بنیادی بین السطعیاتی معاشریاتی نظریہ پیش کیا۔ انسٹی ٹیوٹ برائے سوشل ریسرچ (انسٹی ٹیوٹ فر سوزیالفورسچنگ) کی بنیاد کارل گرونبرگ نے 1923 میں یونیورسٹی آف فرینکفرٹ میں رکھا۔ یہ ایک بڑی جرمن یونیورسٹی سے وابستہ مارکسسٹ نظریات پر مبنی تحقیقی مرکز تھا۔
مارکس کی انقلاب کی ناکام پیش گوئی کے نتیجے میں ، یہ افراد آرتھوڈوکس پارٹی مارکسزم کے عروج اور کمیونزم کی آمرانہ شکل سے مایوس ہوگئے۔ انہوں نے نظریہ کے ذریعہ حکمرانی کے مسئلے کی طرف توجہ دی ، یا ثقافت کے دائرے میں حکمرانی کی۔ ان کا خیال تھا کہ مواصلات میں تکنیکی ترقی اور نظریات کی تولیدی حکمرانی کی اس شکل کو قابل بناتے ہیں۔
ان کے خیالات اطالوی اسکالر انتونیو گرامسکی کے ثقافتی تسلط کے نظریہ سے متصادم ہیں۔ فرینکفرٹ اسکول کے دوسرے ابتدائی ممبروں میں فریڈرک پولک ، اوٹو کرچیمر ، لیو لیوینتھل ، اور فرانز لیوپولڈ نیومن شامل تھے۔ 20 ویں صدی کے وسط میں چوٹی کے دوران والٹر بینجمن بھی اس سے وابستہ رہا۔ یہ سب تمام کے تمام مارکسسٹ دانشور یہودی جو خود پر یقین رکھتے ہیں کہ کارل ہالوی کی حکمرانی والی دنیا میں رہتے تھے – جو کارل مارکس کا اصل یہودی مکی مخدوش شخصیت می تراش کررہے تھے ۔ تین دہائیوں کے بعد ، 1960 کی دہائی میں ، اس گروہ کو “فرینکفرٹ اسکول” کا نام دیا گیا ، جو ایک تنقیدی – معاشرتی نظریہ کا مترادف ہے اور کسی کو اس بات کا یقین نہ تھا کہ یہ 20 ویں صدی کے سب سے زیادہ اثر انگیز فلسفے میں سے ایک بن جائے گا۔
فرینکفرٹ اسکول کے دانشور ، خاص طور پر ہورکھیمر ، اڈورنو ، بینجمن اور مارکوز کے بنیادی خدشات میں سے ایک “بڑے پیمانے پر ثقافت” کا عروج تھا۔ اس جملے سے مراد وہ تکنیکی ترقی ہے جنہوں نے بڑے پیمانے پر ثقافتی مصنوعات فن {art} موسیقی ، فلم اور آرٹ کی تقسیم کی اجازت دی۔ (غور کریں کہ جب ان اسکالرز نے اپنی تنقیدیں لکھی اور ان پر سوچا تو اس وقت ریڈیو اور سنیما ابھی بھی ایک نیا مظہر تھے ، اور ٹیلی ویژن کا کوئی وجود نہیں تھا۔) انہوں نے اس پر اعتراض کیا کہ کس طرح ٹیکنالوجی نے پیداوار اور ثقافتی تجربے میں یکسانیت پیدا کردی۔ ٹیکنالوجی نے عوام کو تفریح ​​کے ساتھ متحرک اور ایک دوسرے کے ساتھ فعال طور پر مشغول ہونے کی بجائے ثقافتی مواد کے سامنے غیر فعال طور پر بیٹھنے کی اجازت دی ، جیسا کہ ان کا ماضی تھا۔ ان علمائے کرام نے یہ نظریہ پیش کیا کہ اس تجربے نے لوگوں کو فکری طور پر غیر فعال اور سیاسی طور پرمزید غیر فعال بنا دیا ، کیونکہ انھوں نے بڑے پیمانے پر پیدا ہونے والے نظریات اور اقدار کو اپنے اوپرسے دھونے اور ان کے شعور میں باہم ہونے کی اجازت دی۔
فرینکفرٹ اسکول نے بھی استدلال کیا کہ یہ عمل مارکس کے سرمایہ داری کے تسلط کے نظریہ میں گمشدہ روابط میں شامل تھا اور اس نے وضاحت کی کہ انقلاب کبھی کیوں نہیں آیا۔ مارکوز نے اس فریم ورک کو استعمال کیا اور اسے صارفین کی اشیا اور نئی صارف طرز زندگی پر لاگو کیا جو 1900 کے وسط میں مغربی ممالک میں ابھی معمول بن چکا تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ صارفیت اسی طرح کام کرتی ہے ، کیوں کہ اس نے اپنی جھوٹی ضرورتوں کو جنم دیا ہے جس سے صرف سرمایہ داری کی مصنوعات ہی مطمئن ہوسکتی ہیں۔
***انسٹی ٹیوٹ برائے سوشل ریسرچ***
جرمنی سے1933 میں جنیوا اور جنیواسے1935 میں کولمبیا یونیورسٹی نیویارک منتقلی اور1951 میں واپس جرمنی آنے کی وجہ سے ان سے وابستہ توقعات بھی مزید کمزور ہوئی اور ان کے لکھنے والوں پر امریکی اشرافیہ کے اثرات بتدریج نمایاں ہوتے چلے گئے ۔ واضح رہے کہ بورژ وا کلچر بذات خود بالا دست طبقہ کیلئے بہت کا رآمد ہتھیار ہوتا ہے ۔ اس کے فروغ وترویج سے ان کے اقتدار اور اختیار مزید مستحکم ہوجاتا ہے ۔ ویسے کلچر سسٹم اینڈ اسٹیٹس کو تبدیل کرنے کے بجائے اس کاحصہ بننے پر مائل کرتا ہے ۔ رجعت معززین اور قباہلی معتبرین کوبدلنے کی بجائے ان کی خوبیاں گنوانے کو اپنا فریضہ جانتا ہے ۔
دوسری جنگ عظیم جرمنی کی حالت کے پیش نظر ، ہورکھیمر نے اپنے ممبروں کی حفاظت کے لئے انسٹی ٹیوٹ کو منتقل کردیا۔ 1933 میں ، یہ جنیوا منتقل ہوگیا ، اور دو سال بعد ، یہ کولمبیا یونیورسٹی سے وابستہ ہوکر نیو یارک چلا گیا۔ 1953 میں ، جنگ کے بعد ، فرینکفرٹ میں انسٹی ٹیوٹ کا دوبارہ قیام عمل میں لایا گیا۔ تھیورسٹ جورگن ہیبرمس اور ایکسل ہنیتھ اپنے بعد کے سالوں کے دوران فرینکفرٹ اسکول میں سرگرم ہو گے۔
اسکول کے شاگردوں نے مارکسی نظریہ کی کلاسیکی اصطلاحات – “پیداوار کے ذرائع ، پیداواری تعلقات ، وغیرہ” کی جگہ لے لی۔ – “ثقافت کی صنعت” کی اصطلاح کے ساتھ: کراس میڈیا مواد کی تخلیق کے لئے فاؤنڈری کی ایک قسم جو لوگوں کو بتائے گی کہ کیا کرنا ہے ، کیا سوچنا ہے ، اور کس طرح برتاؤ کرنا ہے۔ پرانے مارکس کے مطابق قوم پرستی اور خاندانی ڈھانچے کی طرح ، یہ بھی دھواں دار اسکرین کا کام کرے گا ، جو عوام کو نیند میں ڈالنے کا واحد مقصد عوام کی ایک مذموم جوڑ توڑ ہے۔
دوسرے لفظوں میں ، “ثقافت کی صنعت” نے لوگوں کی تفریحی ساعتوں کو تفریح ​​سے بھر دیا تاکہ وہ خود کار مزدوری کے غضب سے ہٹ جائیں۔ ٹیلی ویژن پروگراموں ، ریڈیو شوز ، اشتہاروں ، بل بورڈز اور شہری اشتہاری شوروں کا سیلاب اس قدر شدت اختیار کر گیا تھا کہ اس سے شہریوں کو یہ احساس ہونے سے بچ گیا کہ ان کا استحصال کیا گیا ، اس طرح انہیں معاشرتی مشین کی مزاحمت سے روک دیا گیا۔
کارل مارکس کو “جدید موسی” کے طور پر پیش کیا گیا ، جس نے اپنی کتاب داس کیپیٹل کو بائبل بطور معاشرتی انصاف پوسٹ کارڈ ، فرانس ، 1906 (بیت ہیٹ فیوسوٹ ، بشکریہ مجموعہ جیرارڈ بنوائٹ ، نائس ، فرانس) کی نمائندگی کی۔
مغرب میں اکیڈمک { تدریسی یا نصابی} مارکسزم کے علمبردار فرینکفرٹ سکول نے بعد ازاں لطافت ،لذتیت ، لفاظی ،جملہ بازی ، جمالیات اور زندگی سے فرارکے مختلف طریقوں میں پناہ لی ۔ یہی وجہ ہے کہ آج فرینکفرٹ سکول بلکہ تجربے سے عاری اور اپنے معروض سے الگ تھلگ عناصر اور سیگمنڈ فرائیڈ کے تحلیل نفسی ، پاپولر کلچر، نرگسیت، سیلف پروجیکشن اور بورژوا فیمنزم کے اثرات نمایاں نظرآتے ہیں ۔ سیاسی اور معاشی شعبوں میں عملی اورمسلح جدوجہد سے منہ مڑتے ہوئی ثقافت اور ادب کے شعبے تک خود کو محدود کرنے کے باعث فرینکفرٹ سکول سے دور ہوگے۔
مابعد جدیدیوں تک عملاً وہ سامراجی اور استحصالی عناصر کے خلاف جدوجہد کو کُند کرنے کا ذ یعہ بنے اور منظم پرولتاریہ کو منشتر کرنے کاباعث بنے اور اپنے تمام خوبصورت فلسفیانہ کام کے باوجود پرولتاریہ کی تنظیموں اور تحریکوں کو تقویت پہنچانے کی بجائے معاشی غنڈوں چور ڈاکوں، رجعت پسند عناصر اور بورژوا زی کو مزید مضبوط اور مستحکم کرنے کاوسیلہ بن گئے۔
جرمن یہودی میکس ہورکھیمر نے 1930 میں ڈائریکٹر کا عہدہ سنبھال لیا اور ٹی ڈبلیو سمیت متعدد باصلاحیت تھیورسٹوں کو شامل کیا۔ ایڈورنو ، ایرک فروم ، ہربرٹ مارکوز ، اور والٹر بینجمن اور اس وقت کے ایک نوجوان مارکسی عالمی نگاہ فیلکس وِل کے ساتھ قائم کیا گیا تھا۔ ہورکھیمر نے روشن دانشوروں کے ایک گروہ کو جمع کیا جن میں تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو ، ہربرٹ مارکوز ، اور ایرچ فروم شامل تھے۔ تمام مارکسسٹ دانشور یہودی جو خود پر یقین رکھتے ہیں کہ کارل ہالوی کی حکمرانی والی دنیا – جو کارل مارکس کا اصل یہودی ہے کی مرمت کر رہے ہیں۔ تین دہائیوں کے بعد ، 1960 کی دہائی میں ، اس گروہ کو “فرینکفرٹ اسکول” کا نام دیا گیا ، جو ایک تنقیدی – معاشرتی نظریہ کا مترادف ہے ، جو 20 ویں صدی کے سب سے زیادہ اثر انگیز فلسفے میں سے ایک بن جائے گا۔
فرینکفرٹ اسکول کے ممبروں نے معاشرے کا ایک ایسا نظریہ تیار کرنے کی کوشش کی جو مارکسزم اور ہیگل کے فلسفہ پر مبنی تھا لیکن اس نے نفسیاتی ، معاشرتی ، وجودی فلسفہ اور دیگر شعبوں کی بصیرت کو بھی اپنی فکریات میں بروئے کار لایا۔ انہوں نے سرمایہ دارانہ معاشی نظام کے اندر معاشرتی تعلقات کا تجزیہ کرنے کے لئے بنیادی مارکسسٹ تصورات کا استعمال کیا۔ اس نقطہ نظر کو ، جو “تنقیدی تھیوری” کے نام سے جانا جاتا ہے ان فکریات نے بڑی کارپوریشنوں اور اجارہ داریوں ، ٹکنالوجی کے کردار ، ثقافت کو صنعتی بنانے اور سرمایہ دارانہ معاشرے میں فرد کے زوال کے با اثر نقادوں کو جنم دیا۔ اس زمانے میں فاشزم اور آمریت پر بھی مطالعے ہوئے اور کئی اہم مضامین بھی شائع ہوئے تھے۔ اس تحقیقات کا بیشتر حصہ انسٹی ٹیوٹ کے جریدے ، زیٹس شیرافٹ فر سوزیالفورسچنگ (1932–41؛ “جرنل برائے معاشرتی تحقیق”) میں شائع ہوا کرتے تھے۔
ایڈولف ہٹلر کے اقتدار میں آنے کے بعد (1933) کے بعد اس انسٹی ٹیوٹ کے بیشتر اسکالر جرمنی چھوڑنے پر مجبور ہوگئے تھے ، اور بہت سے لوگوں کو ریاستہائے متحدہ میں پناہ مل گئی تھی۔ اس طرح انسٹی ٹیوٹ برائے سوشل ریسرچ 1949 تک کولمبیا یونیورسٹی سے وابستہ ہوگیا ، جب وہ فرینکفرٹ واپس آیا۔ 1950 کی دہائی میں فرینکفرٹ اسکول کے تنقید نظریہ دان مختلف الجہت فکری سمتوں میں موڑ گئے۔ ان میں سے بیشتر نے قدامت پسند {آرتھوڈوکس }مارکسزم سے انکار کیا ، اگرچہ وہ سرمایہ داری پر شدید تنقید کرتے رہے۔ مارکوز نے اپنی تنقید میں یہ سمجھایا کہ سرمایہ داری کے معاشرتی زندگی کے تمام پہلوؤں پر بڑھتے ہوئے کنٹرول نے 1960 کی دہائی میں نوجوان نسل میں غیر متوقع اثر و رسوخ حاصل کیا۔ تاہم بعد کے عشرے میں جارجین ہیرماس فرینکفرٹ اسکول کے سب سے ممتاز دانشور اور یساریت پسند نظریہ دان کی حیثیت سے ابھرے۔ انھوں نے تنقیدی نظرئیے کو تجزیاتی فلسفہ، لسانی تجزیہ ، ساختیاتی اورتفھیمات { ہرمینیٹکس} میں ہونے والی پیشرفتوں کے لئے کھولنے کی کوشش کی۔ اوران نظریہ افکار کو نئی افق اور وسعتیں فراہم کیں۔
فرینکفرٹ اسکول علمائے فکر کا ایک گروہ تھا جو تنقیدی تھیوری تیار کرنے اور معاشرے کے تضادات سے پوچھ گچھ کے ذریعہ سیکھنے کے جدلیاتی طریقہ کار کو مقبول بنانے کے لئے جانا جاتا تھا۔ اس کا زیادہ سے زیادہ حوالہ میکس ہورکھیمر ، تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو ، ایریچ منجم ، اور ہربرٹ مارکوز کے نظریاتی اور فکری مطالعں اور تجزیات جڑا ہوا تھا۔ یہ طبعی لحاظ سے ایک ” دبستاں یا مکتبہ فکر” نہیں تھا ، بلکہ جرمنی کی فرینکفرٹ یونیورسٹی میں انسٹی ٹیوٹ برائے سوشل ریسرچ میں اسکالرز کے ساتھ منسلک ایک اسکول تھا۔
فرینکفرٹ اسکول کا آخری دن 1960 کے دہائی کے امریکہ میں آیا تھا۔ سان فرانسسکو ، جوابی ثقافت {کاؤنٹرکلچر}، اور شہری حقوق کی تحریک میں موجود ہپیوں کو مجرموں کی تلاش جاری رکھی اور فرینکفرٹ اسکول نے انھیں کامل ملکیت کی پیش کش کی: نظام ، حاکمیت { اسٹیبلشمنٹ }، ایک بہت بڑا اور مرکزی مضبط تصور اور حقیقت ہے۔ جو خود کو مکینیکل منطق ، بے حس طور ہر اپنے بنانے ہوئے اصولوں چلتا ہے۔ انسان کی تکالیف اور لوگوں کے خوابوں سے بیگانہ ہوتے ہیں ان کی کوئی اہمت نہیں ہوتی۔ اس کے تعلیم و تربیت جنیس جوپلن ، باب ڈیلن اور جوان کے اڈوں پر جوش و جذبے سے اڈورنو اور مارکوس کو دی۔
** در خاتمہ**
فرینکفرٹ اسکول کا تنقیدی تحقیقات (آزاد خیال اور خود تنقید) کا نظریہ ہے جو فرائیڈ ، مارکسی اور ہیگل کے نظریات کے فلسفے کے احاطے کرتا ہے۔ 19 ویں صدی کے کلاسیکی مارکس ازم کی غلطیوں اور فکری سقم کو ٹحیک کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ جو20 ویں صدی کے معاشرتی مسائل کو حل نہیں کرسکا ، اس حلقے نے ” ثبوتیت شکن عمرانیات { اینٹی پوسوسیٹو سوشیالوجی} نفسیاتی تجزیہ ، اور وجودیت کے طریقوں اور فکریات سے بھی اپنے نظریات کی تزئین کی۔ فرینکفرٹ اسکول کے عمرانیاتی نظریات فکریات اعمائیل کانٹ ، جارج ولہیلم فریڈرک ہیگل ، اور کارل مارکس ، سگمنڈ فریڈ اور میکس ویبر ، اور جارج سمیل ، جارج لوکس، ثقافتی نظریات جمالیاتی جدیدت اور تاریخی سیاق کے نظریاتی سے وابستہ اور ان لوگوں کے فکری کاموں کی ترکیب سے ماخوذ ہیں۔ ۔۔۔۔{احمد سہیل} ۔۔۔
-*-*-ماخذات-*-*-*-
Adorno, Theodor W. et al. The Authoritarian Personality, New York: Harper and Brothers, 1950.
Adorno, Theodor W. Eine Bildmonographie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2003.
Adorno, Theodor W. “Freudian Theory and the Pattern of Fascist Propaganda” (1951), in Arato, Andrew and Eike Gebhardt (eds.). The Essential Frankfurt School Reader, Continuum: New York, 1982.
Bernstein, J. M. (1994) The Frankfurt School: Critical Assessments, Volume 3, Taylor & Francis, pp. 199–202, 208
Bottomore, Tom. The Frankfurt School and its Critics. New York: Routledge, 2002
Held, David. 1980. Introduction to critical theory: Horkheimer to Habermas. Berkeley and Los Angeles: Univ. of California Press
Jay, Martin. 1973. The dialectical imagination: A history of the Frankfurt School and the Institute of Social Research, 1923–1950. Boston: Little, Brown.
Gerhardt, Christina. “Frankfurt School”. The International Encyclopedia of Revolution and Protest, 1500 to the Present. 8 vols. Ed. Immanuel Ness. Malden, Mass.: Blackwell, 2009. 12–13.
Wiggershaus, Rolf. The Frankfurt School: Its History, Theories, and Political Significance. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1995.
Wheatland, Thomas. The Frankfurt School in Exile. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009.
Wiggershaus, Rolf. The Frankfurt School, Cambridge: Polity Press, 1995???????